Un geógrafo sin geografía

 Autor: Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo. 

«Si al poetizar pudiera sacar del pecho mis ideas con las manos para trasladarlas al tuyo sin más aditamentos, para decir verdad, se colmaría toda la exigencia interior de mi alma», escribió Heinrich von Klein entre los siglos XVIII y XIX (Ferber, 41) destacando la desconsoladora imposibilidad de transmitir exactamente un lenguaje sentimental a otras personas.

Las palabras utilizadas para los sentimientos varían según cada época. Y hay épocas y sociedades, como la nuestra, que son pobres en variedad de palabras. Por ejemplo, Francis Fukuyama, en su libro El Fin de la Historia y el último hombre, nos dice que el thymos, palabra del latín griego, es el motor de la historia política universal; y usa esta palabra porque no encuentra una mejor en inglés o español que refleje lo que esta significa.

Edith Hall, en Los griegos antiguos, se lamenta de no poder utilizar traducciones para determinados términos del latín:

“La palabra que más me hace desear que existiera un equivalente en la lengua inglesa es ptonos, la envidia mezclada con el placer que llegan a provocar las desgracias de aquellos a los que uno envidia, o sea, envidia más Schadenfreude, el regodearse con un percance ajeno” (Hall, 2020).

Cuando leí Los heraldos negros de César Vallejo, percibí ese intento por transmitir la mezcla de sensaciones que se siente al sufrir un golpe atroz en la vida. “Son las caídas hondas de los Cristos del alma, de alguna fe adorable que el destino blasfema. Esos golpes sangrientos son las crepitaciones de algún pan que en la puerta del horno se nos quema”. Este poema es un conjunto de metáforas materiales para entender una pena personal profunda.

Ciertamente esta dificultad ha sido utilizada por algunas corrientes filosóficas para referirse a la imposibilidad de adquirir conocimiento exacto. Así como todo sentimiento no puede ser expresado o interpretado correctamente, tampoco lo sería la mención de hechos percibidos mediante la visión u otro sentido. Por ejemplo, si un equipo de fútbol jugó bien o no, quedaría a la interpretación de cada quién; o si lo que para mi es verde, para ti es rojo, igualmente. Otros aducen que es posible que nuestros sentidos perciban de forma diferente la realidad que nos rodea. Cada persona sentiría distinto. En ese caso, la tristeza o la alegría para alguien no se sentirá igual que en otra persona.

Sin embargo, en realidad, puede que no sea un problema inherente a la comunicación, sino un problema de poca sofisticación en el uso y construcción de palabras. Tal y como nos muestran diversos estudiosos, hay palabras que reflejan determinados sentimientos y no tienen sinónimo en nuestro idioma. “Los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo” dijo Wittgenstein, y en este contexto puede interpretarse así.[1]

Lenguaje, pensamiento y cultura

Un niño sordo de 11 años llamado Joseph es un ejemplo de los límites que nos impone el lenguaje para comprender y pensar el mundo que nos rodea. “Joseph era incapaz de comunicar como había pasado el fin de semana. No solo carecía de lenguaje: era evidente que no tenía un claro sentido del pasado, no distinguía «hace un día» fuera distinto de «hace un año». Había una extraña falta del sentido histórico, el sentimiento de una vida que carecía de dimensión autobiográfica e histórica, una vida que solo existía en el momento, en el presente. Joseph veía, distinguía, categorizaba, usaba; no tenía problemas con la categorización o generalización perceptual, pero al parecer no podía ir más allá de esto de modo que pudiera sostener ideas abstractas en la mente, reflexionar, jugar, planear. Parecía totalmente literal, era incapaz de hacer juegos malabares con imágenes, hipótesis o posibilidades, incapaz de ingresar al campo imaginativo o figurativo. Con todo y eso, uno podía darse cuenta de que su inteligencia era normal a pesar de las evidentes limitaciones del funcionamiento intelectual. No era que careciera de mente, sino que no la estaba usando a plenitud” (Morris y Maisto, 271).

Lenguaje, pensamiento y cultura al parecer están entrelazados. Los conceptos que manejamos nos orientan a una determinada manera de pensar y comportarnos. Investigaciones transculturales parecen revelar diferencias en ese sentido (Morris y Maisto, 279). El difunto expresidente del Perú, Alan García, así lo consideró en su exposición sobre Confucio y la globalización, donde nos decía que la escritura china en base a pictogramas hacía que los chinos sean proclives a una forma absolutamente diferente de pensar el mundo.

El problema de los universales

Todo lo anterior solo fue un preámbulo al problema de fondo que nos atrae. A la llamada teoría de las ideas de Platón, la cual no he revisado con seriedad, se le suele atribuir el problema de los universales. Este problema aparece en el libro Conceptos fundamentales de la filosofía de Rafael Ferber (1995), como un problema derivado del lenguaje.[2]

Aquí partimos de que todos nos entendemos y hablamos “de lo mismo”. Si alguien se refiero a una silla, todos sabemos de que se trata, y no incurriríamos en preguntas fundamentales como ¿qué es una silla? Esa no es la duda. La duda, en cambio, sería, cómo todos tenemos una referencia común para hablar de lo mismo, acaso imaginamos la misma silla. Si todas las sillas son diferentes, que piensa cada uno cuando se menciona la palabra silla. La teoría de las ideas indicaría, aunque no me consta, que existe una silla universal, divina, la silla de Dios, que es el prototipo de todas las sillas y es en la cual pensamos cuando nos referimos a un simple ejemplar de silla humana.

Muestra artística con tres representaciones de una silla. Una fotografía, una de madera y una definición de diccionario escrita en la pared. ¿A cuál te refieres tú?

Ferber, analizando la pregunta, busca una respuesta lógica. Avanzando paso a paso, nos indica que, en general, la palabra escrita hace referencia a la palabra hablada. Y ambas a su vez, en la comunicación, no hacen referencia a un objeto en particular, digamos a una silla en particular, sino a una representación de la silla, y esta representación hace referencia al objeto material. Según este planteamiento, las personas no hablan de cosas sino de representaciones. A continuación, el autor, siguiendo las ideas del lógico Gotlob Frege, reflexiona de esta manera:

“Supongamos que pudiéramos deslizarnos en la conciencia de otras personas. ¿Cuál sería entonces el criterio comparativo por el que se puede juzgar en principio si sus representaciones de una casa son las mismas que las nuestras? Cada criterio comparativo a su vez no podría ser más que una representación, para la que asimismo sería necesario un criterio para saber si, cuando me deslizo en la conciencia de otras personas, sigue siendo la misma, y así hasta el infinito. Así pues, el significado de una expresión no puede ser representación, por cuanto una representación es subjetiva o privada, mientras que el significado no es subjetivo ni privado” (Ferber, 42).

Como la representación o imagen mental que cada uno tenga de una silla no es la misma, entonces, el significado no sería el mismo ya que estaríamos sesgados hablando de algo con detalles distintos. Entonces, al parecer no hay solución al problema. Empero, tengo una idea que comentar.

La representación como conjunto de características

Gracias a que recibí formación en ingeniería de software, aprendí mucho sobre lenguajes de programación y bases de datos. Particularmente en los llamados lenguajes orientados a objetos[3], uno debe crear mediante código algo llamado clase, que yo prefiero llamarle categoría. Para este caso crearemos la categoría silla. Esta categoría llamada silla contendrá un conjunto de características y funciones que deberá cumplir cualquier instancia o ejemplar de silla que sea creado en el ordenador o computadora. La categoría silla puede tener unos atributos como peso, medidas, piezas, material de fabricación, así como una función, ya que una silla puede servir para utilizarse en una mesa de comedor, en una oficina, en una sala de videojuegos o en un escritorio.

Por ello, cuando me enteré del problema de los universales pensé que quizá cuando hablamos de representaciones, quizá la manera como trabaja el cerebro es semejante a la de los lenguajes de programación, enfocándose en un conjunto de características y funciones antes que en un ejemplar determinado. No cabe duda de que en muchos casos el cerebro pensará en ejemplares, y resulta didáctico hacerlo. Yo mismo lo hago en muchas ocasiones, pero generalmente cuando el tema es nuevo. Cuando uno conoce algo, ya no se imagina esa cosa, solamente la piensa abstractamente, identificando que características posee y cuáles funciones cumple. Pienso que esta puede ser una solución al problema de los universales.

Conclusión

Nuestra incapacidad para comunicar sentimientos radica en una ausencia de palabras, que, a su vez, tiene diferentes causas. Aun así, nada nos garantiza que lleguemos a tener el diccionario psicológico completo y perfecto algún día. De cualquier manera, es bueno trabajar en ese esfuerzo, que no se viene realizando. Las corrientes que niegan una comunicación exacta varían entre las moderadas y las radicales; y algunas que asumen que podemos comunicarnos bien incurrían en el problema de los universales, el cual quizá deba reinterpretarse a la luz de como se agrupan las categorías o clases en los lenguajes de programación orientados a objetos.

BIBLIOGRAFÍA

Ferber, R. (1995). Conceptos fundamentales de la filosofía. Ed. Herder.

Hall, E. (2020). Los griegos antiguos. Las diez maneras en que modelaron el mundo moderno. Ed. Anagrama argumentos.

Morris, Ch.; Maisto, A. (2009). Psicología. Decimotercera edición. Ed. Pearson.

 Autor: Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo. 

He conocido diversas clasificaciones del espacio geográfico. Generalmente las realizan geógrafos de escritorio. O al menos eso pienso. Pocas veces estas clasificaciones se conectan con «algo más», sea un modelo científico o con la labor realizada en el trabajo de campo. Los conceptos enseñados en la universidad, en la carrera de Geografía, no sirven, ni para construir ideas, ni para usarlos al trabajar. Como indiqué hace poco, existe una desconexión entre lo que se conoce generalmente como teoría y práctica.

(Para más información puedes leer mi artículo sobre Teoría y práctica dando click aquí).

Sin embargo, en esta ocasión tuve la fortuna de toparme con una clasificación del espacio geográfico que puede tener una interesante conexión con la contaminación y/o degradación de la calidad ambiental, y puede ayudarnos a generar conceptos.

Las clasificaciones espaciales en geografía suelen ser de poca utilidad

Ejemplo de clasificación espacial

El geógrafo Hildegardo Córdova nos muestra que podemos clasificar al espacio según la distancia a la que nos encontremos de este. El espacio geográfico se dividiría en:

Espacio vivido

Es el lugar más próximo a nosotros, allí donde realizamos nuestras actividades cotidianas. Podría ser sinónimo de hábitat. Pero no solo implica nuestra vivienda, sino también los lugares más visitados fuera de la casa. El vecindario, el barrio, y todo lugar con el que nos sintamos identificados. Un fuerte sentido de pertenencia relaciona a una persona con el espacio vivido.

Espacio conocido

Es un espacio por el cual transitamos, pero por el que no tenemos un sentido de pertenencia. Es ajeno a nosotros. Puede ser el vecindario o barrio de alguien más, pero no el nuestro.

Espacio percibido

Este es aquel espacio por donde no hemos transitado, pero sabemos de su existencia, sea por libros, películas, fotografías o documentales.

Espacio difuso

Es el espacio que no conocemos y del que no tenemos más que una remota idea. Como algún país pequeño en Europa Oriental, África o Asia, desde la visión de un habitante americano.

El hilo conductor: la distancia

Algo importante se encuentra en la raíz de esta clasificación es la distancia. Podemos establecer una relación entre la distancia y cada uno de estos espacios. En ese sentido, es más probable que un espacio sea “vivido” a medida que se ubique más cerca de nosotros, y más probable que no lo sea si se encuentra más lejos. Lo propio podemos decir del espacio conocido. Un espacio conocido, es decir, el espacio que transitamos con cierta frecuencia, es más probable que se encuentre cerca de nosotros que lejos.

Mientras que, a la inversa, el espacio percibido, aquel del que solo tenemos referencias, así como el espacio difuso, aquel del que ni siquiera sabemos que existe, es más probable que esté lejos del individuo cognoscente a que esté cerca.

Es importante recordar que no siempre se va a dar de esta forma. Uno puede vivir en un país como Perú en su infancia y adolescencia, luego migrar hacia Estados Unidos en la adultez, y, a pesar de la distancia, seguir sintiendo que su casa o su vecindario en Lima es su espacio vivido. Por ello se indica que es lo más probable que ocurra, no lo determinante. En definitiva, parece una suposición sensata.

Contaminación y descuido ambiental

A continuación, el autor nos ofrece una relación interesante entre el cuidado ambiental y el tipo de espacio de su clasificación.

En el espacio vivido una persona busca conservar adecuadamente el ambiente, sea con «calles limpias, veredas bien cuidadas, áreas verdes, control de ruidos molestos y de polución ambiental» (Córdova, 193).

Mientras que el mismo individuo, en un espacio conocido, no tendría esa misma prolijidad. Al no ser su vecindario inmediato, es decir, su hábitat, no tiene el sentido de pertenencia para cuidarlo igual. Estos espacios conocidos pueden ser interpretados como los grandes espacios públicos, las grandes avenidas o zonas por las que no sentimos un sentimiento de identidad.

«Un claro ejemplo de esto son los ambulantes que invaden los centros históricos de las ciudades de América Latina, quienes ensucian las calles y veredas sin ningún remordimiento porque ellos no viven en el centro de la ciudad, sino por lo general en los barrios de los distritos periféricos» (Córdova, 193).

Nuevo concepto: el Espacio-individuo

Aquí hay algo importante que deseo añadir. El espacio vivido, el percibido y los otros, no son espacios propiamente; es más bien una amalgama del espacio y el individuo. Podríamos llamarle a este concepto compuesto como espacio-individuo (como la analogía física del espacio-tiempo). El espacio vivido, por ejemplo, no podría estar disociado de un ente que lo siente o piensa como tal. En sí mismo, el espacio no sería más que un contenedor de materia, con creaciones naturales y humanas. El espacio vivido es una reflexión y un sentimiento sobre un espacio, que se manifiesta en un comportamiento de territorialidad. Entonces este espacio-individuo (hasta que se me ocurra una palabra más certera) es al que hacemos referencia en esta clasificación, y no al espacio de la manera convencional a como lo imaginamos.

Conclusión

La clasificación de los espacios y su sentido de pertenencia, vinculado al concepto de distancia, nos permite hacer interesantes elucubraciones sobre la calidad ambiental del mismo. Hildegardo Córdova nos sugiere algo muy interesante que incluso podría modelizarse. A partir de esas ideas y buscando un mejor uso de los conceptos sugiero la utilización de un concepto compuesto como el espacio-individuo, que podría mejorarse por otra palabra mejor.

Al parecer, no todas las clasificaciones de espacio carecen de utilidad. ¡A seguir leyendo!

 
BIBLIOGRAFÍA

Córdova, H. (2019). Naturaleza y Sociedad. Una introducción a la geografía. 2° edición. Ed. Pontificia Universidad Católica del Perú.

 Autor: Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo. 

Todos sabemos quién es Stephen Hawking, el famoso astrofísico en silla de ruedas que hablaba con un sintetizador de voz. Un virtuoso que luchó contra la esclerosis lateral amiotrófica, y continuó con su impetuosa carrera científica, aun sin poder moverse. Poseyó dotes de investigador y de docente. Su obra no solo busca descubrir nuevas leyes en el universo, también pretende acercar la física contemporánea al gran público.

En lo particular, tuve ocasión de revisar dos libros suyos, Historia del Tiempo (1988) y La teoría del todo (2007), donde nos ilustra con palabras sencillas acerca del origen del universo. En ambos libros, curiosamente, comienza hablando de Aristóteles y sus aportes a la astronomía, diciendo exactamente lo mismo.

 «Ya en el 340 a.C., Aristóteles, en su libro Sobre el cielo, pudo presentar dos buenos argumentos para creer que la Tierra era una bola redonda y no un disco plano. En primer lugar, advirtió que la causa de los eclipses de Luna era que la Tierra se interponía entre el Sol y la Luna. La sombra habría sido alargada y elíptica, a menos que los eclipses ocurrieran siempre en un momento en que el Sol estuviera directamente sobre el centro del disco» (Hawking, 2, 15).

Inicialmente me pareció un reconocimiento al legado intelectual griego, pero después sentí que solo era un lugar común al que recurría para iniciar sus libros. No cabe duda de que Hawking admiró a Aristóteles, pero habría sido muy afortunado para él que llegase a revisar a los pensadores presocráticos, o incluso a Platón. Se habría llevado muchas sorpresas al encontrar muy buenas referencias, o antecedentes, de las ideas astrofísicas contemporáneas que tanto estudió, criticó y desarrolló. Por esto, intentaré mostrar las relaciones que existen entre la astrofísica moderna y los pensadores griegos presocráticos del siglo VI a.C.; es decir, dos siglos antes que Aristóteles, aunque para ello debamos primero revisar sucintamente lo que dice Stephen Hawking sobre el universo.

El problema del Infinito

La Gravedad

Con el descubrimiento de la fuerza de gravedad en 1687, Isaac Newton iniciaba una nueva época en la física, fundando el paradigma clásico. La gravedad nos explica cómo se atraen los cuerpos en el universo, en función de la masa y la distancia. Como es sabido, el planeta Tierra y el Sol se atraen porque tienen una masa elevada. La Tierra gira en torno al Sol porque la masa del Sol es superior a la de la Tierra, análogamente ocurre lo mismo entre la Tierra y Selene, nuestra luna, la cual orbita alrededor de nosotros.

La gravedad, que solucionaba muchos problemas en el estudio de la física, traía aparejada un problema. Si la fuerza de gravedad existe, las estrellas, como el Sol, tenderán a juntarse atraídas mutuamente; ¿por qué, entonces, no se han juntado todavía o no se están aproximando? En aquella época, la visión de un universo sin movimiento, conocido como universo estacionario, era la que todos asumían[1]. Newton compartía la visión del universo estacionario y sugirió una respuesta basada en un concepto difícil: el infinito.

Newton trató de responder a tal interrogante afirmando que esa contracción sucedería en un universo con un número finito de estrellas, pero «si, por el contrario, hubiera un número infinito de estrellas distribuidas de forma más o menos uniforme sobre un espacio infinito, eso no sucedería, porque no habría ningún punto central en el que juntarse» (Hawking, 2, 19). Inmediatamente después, Hawking dice, «este argumento es un ejemplo de los escollos con que se puede tropezar cuando se habla del infinito» (Hawking, 2, 19). Más adelante veremos como el infinito y sus problemas habían sido estudiados por los griegos.

El origen del universo

El big bang es la versión más aceptada sobre el origen del universo. Mientras las religiones suelen atribuir el origen a un creador todopoderoso, verbigracia el cristianismo de San Agustín consideraba al año 5,000 a.C. como una fecha aproximada para la creación del mundo por Dios; Hawking nos indica que a Aristóteles y a los filósofos griegos «no les gustaba la idea de una creación porque sonaba demasiado a intervención divina» (Hawking, 2, 22). Por ello creían que el mundo y la especie humana habían vivido desde siempre y vivirían para siempre, siendo, a lo mucho, azotados por desastres naturales que los regresarían a un estado salvaje, olvidando cualquier vestigio de su pretérita civilización.

La propuesta científica del big bang plantea que el tiempo tiene un principio, objetiva y metafóricamente. Según esta versión, en el inicio del universo toda la materia se encontraba junta en una partícula del tamaño de un átomo. En palabras de Hawking, el universo era «infinitesimalmente pequeño e infinitamente denso» (Hawking, 2, 23).

Un elemento con tales características se conoce en astrofísica como singularidad. Un ejemplo de singularidad son los agujeros negros. Los agujeros negros pueden tener distintos orígenes, pero lo más factible es que sean resultado del colapso de un sol de dimensiones gigantescas. Cuando se le acabe el combustible a este sol y ya no caliente más, se enfriará, y todo colapsará creando una masa pequeña y muy densa.

Debido a la altísima fuerza de gravedad que ejerce una singularidad, curva todo el espacio que lo rodea. La gravedad en un agujero negro es tan fuerte que ni siquiera la luz puede salir de su campo gravitacional. Por eso los agujeros negros no son visibles. En un lugar como ese, las leyes que conocemos de la física no funcionan con “normalidad”, configurándose como un pequeño ejemplo de la unidad primordial que dio lugar al big bang, y por eso se le llama singularidad: es diferente a todo, es singular.

En el inicio de todo, la unidad primordial que albergaba toda la masa universal en un punto era una singularidad, donde no gobernaban las actuales leyes del universo. Todo lo que haya ocurrido en ese periodo no emitió luz y no dejó rastros. La luz que podemos observar es la que surgió después del big bang. Antes de eso todo era oscuridad y no sabemos que leyes gobernaban el cosmos en ese periodo de singularidad.

Problemas con el big bang caliente

Hawking, sin embargo, duda que el big bang caliente, como denomina a esta hipótesis, sea una buena explicación del origen del universo por las siguientes razones:

«En el modelo del big bang caliente que he descrito antes no había tiempo suficiente en el universo primitivo para que el calor fluyera de una región a otra. Esto significa que las diferentes regiones del universo tendrían que haber empezado con la misma temperatura exactamente para poder explicar el hecho de que el fondo de microondas tenga la misma temperatura en cualquier dirección que miremos. Además, la velocidad de expansión inicial tendría que haberse escogido de forma muy precisa para que el universo no haya vuelto a colapsar hasta ahora. Y esto significa que, si el modelo del big bang caliente fuera correcto hasta el comienzo del tiempo, el estado inicial del universo debería haberse escogido con gran meticulosidad. Sería muy difícil explicar por qué el universo debería haber empezado precisamente de esta manera, salvo como el acto de un Dios que pretendiera crear seres como nosotros» (Hawking, 2, 94).

Alternativamente, considera que la respuesta al origen del universo puede encontrarse en la gravedad cuántica. Es decir, en la física que estudia partículas diminutas, pues considerando lo pequeño que era el universo cuando era una singularidad, podrían aplicarse estas leyes.

Para operacionalizar esta hipótesis y facilitar su cálculo, Hawking sugiere partir de dos supuestos:

1. No pensar en el espacio-tiempo real, sino separarlos y pensar en un tiempo imaginario.
2. Y considerar que en el universo no existen fronteras.

Hasta aquí tenemos gran parte del pensamiento de Stephen Hawking expresado en La teoría del todo; ahora veremos ciertos paralelos entre lo que dice allí, y los pensadores griegos antes de Aristóteles.

El pensamiento griego antes de Aristóteles

Tales de Mileto vivió entre el siglo VII y VI a.C., y se le considera el iniciador del pensamiento “filosófico” por ser el primero que buscó un elemento que represente el principio de todas las cosas. A este principio, el propio Tales o sus coetáneos le llamaron phýsis. Phýsis significa naturaleza, pero no la naturaleza del mundo vegetal o animal, sino como realidad primera, básica y fundamental. Phýsis es la naturaleza de las cosas. Por ello, los primeros buscadores de la phýsis fueron denominados «físicos» o «naturalistas» (Reale y Antiseri, 21).

«El “principio”, indica Aristóteles en su exposición acerca del pensamiento de Tales y de los primeros físicos, es “aquello de lo cual proceden originariamente y en lo cual acaban por resolverse todos los seres”, es una “realidad que permanece idéntica durante la transmutación de sus afecciones», es decir, una realidad “que continúa existiendo inmutada, a través del proceso generador de todas las cosas”» (Reale y Antiseri, 20).

Esta idea del principio en Tales nos remite, en nuestro pensamiento actual, al átomo o quizá más abajo aun, a partículas subatómicas. Aquello que no varía, de donde nacen y a donde muere todo lo material. Tales, buscando un elemento con dichas características, creyó identificar en el agua ese principio que buscaba. El agua estaba presente allí donde estaba la vida, mostrándose de diferentes maneras, como bebida, como sangre, como sudor, como humedad. Donde hay agua, hay vida.

Idea astrofísica: Hawking habría rescatado la idea de Tales, según la cual el origen es el final de las cosas, y la idea de un universo que volverá a ser aquello que le dio origen, a partir de la materia primigenia, que bien puede ser una singularidad, o quizá otra cosa.

El discípulo de Tales, Anaximandro, llegó a otra conclusión. El agua no era la phýsis, pues esta no era omnipresente, como en los desiertos. Por lo tanto, el agua debe ser un derivado de algo más básico. Así desarrolla el concepto de á-peiron, que etimológicamente significa «carente de límites». A partir de esta definición surge el primer significado de infinito, algo sin fin ni límites. Este ápeiron puede subdividirse y delimitarse de diferentes maneras para dar forma a los objetos específicos, pero esta totalidad en si no tiene una forma ni un límite. Sería como una gigantesca plastilina de donde se moldean formas particulares. Anaximandro se preguntaba a su vez por qué y cómo las cosas surgen del ápeiron, concluyendo que deben ser fuerzas opuestas las que dan lugar a cosas nuevas, algo así como cocinar.

Idea astrofísica: Hawking, cuando propone su idea de la gravedad cuántica indica que debe cumplirse una condición, que el universo no tenga fronteras y sea todo autocontenido (Hawking, 2, 104).

Para Anaximandro, «los dos primeros contrarios fundamentales -el calor y el frío- se generaron mediante un movimiento, que es externo. El frío, elemento de origen líquido, habría sido en parte transformado en aire, por el fuego-calor que formaba la esfera circundante. La esfera de fuego se habría dividido en tres partes, dando origen a la esfera del sol, la de la luna y la de los astros. El elemento líquido se habría congregado en las cavidades de la tierra, constituyendo los mares». (Reale y Antiseri, 23)

Idea astrofísica: Los astrofísicos permanentemente juegan con las variables de temperatura para explicar sus versiones. Por ejemplo, para tratar de responder al big bang caliente surgió el modelo inflacionario, el cual intenta explicar como surge un tipo de energía extra en el universo, una especie de constante cosmológica al estilo de Einstein, partiendo de la idea del equilibrio del agua sobre-enfriada. Lo explico. El agua puede no congelarse por debajo de cero grados siempre que no se pierda determinado equilibrio entre las moléculas, algo semejante pudo haber ocurrido en el inicio del universo, liberando una energía extra y manteniendo todo en equilibrio. Esa energía extra sería una fuerza repulsiva que impediría que la fuerza de gravedad de la singularidad vuelva a atraer toda la materia de inmediato y la junte en una singularidad nuevamente. Aunque después el propio Hawking nos indique que esa versión del modelo inflacionario tiene defectos. (Hawking, 2, 96).

El discípulo de Anaximandro fue Anaxímenes, de la ciudad de Mileto también. Anaxímenes no estaba conforme con la idea genérica del infinito. Consideraba que había que asociarla a un material en especial, y concluyó que ese material debía ser el aire, o siendo modernos, a los gases. Siguiendo la tradición órfica griega, el alma estaba hecha de aire. Esto no es tan mitológico como puede parecer. Las personas para estar vivas, respiran, y lo hacen para mantener viva al alma. Cuando uno muere, da su último suspiro, con lo que el alma es expulsada de su cuerpo en forma de aire. Esa es la concepción órfico-griega del alma.

Idea astrofísica: Hawking recurre muchas veces a explicarnos el universo como si fuera un globo de aire que se está inflando. Podría asumirse que de los gases, como es el hidrógeno, surge toda la materia existente.

Posteriormente, entre los siglos VI-V a.C. aparece Heráclito, de Éfeso, con su doctrina de la fluidez universal: “todo fluye, nada se mantiene constante”. Él entendía que el principio de todo debía ser el fuego, o más modernamente, el calor. Esa energía primitiva sería el combustible de todas las transformaciones.

Pitágoras, nacido en Samos alrededor del 530 a.C., fue un destacado maestro, matemático y guía espiritual. Él y los miembros de su escuela consideraron que el número es el principio subyacente de la realidad. La matemática se encuentra detrás de los objetos materiales y nos explican realmente su estructura y funcionamiento. Con los pitagóricos, «el mundo ha dejado de estar dominado por potencias oscuras e indescifrables y se ha convertido en número; el número expresa orden, racionalidad y verdad» (Reale y Antiseri, 30-31).

La palabra “orden” en griego se escribe kósmos. Como los números expresan orden, y todo tiene como principio a los números, entonces el todo es ordenado. El todo es el cosmos. Pitágoras llama kósmos al conjunto de todo lo existente, debido al orden que hallamos en este. El programa de televisión sobre astronomía más conocido en Occidente se llamó Cosmos, dirigido por el fallecido Carl Sagan, en el siglo XX.

Idea astrofísica: Hawking tiene la necesidad de apoyarse más en la matemática que en la realidad para intentar alcanzar la verdad respecto al origen del universo. Por ello, para generar su modelo de la gravedad cuántica, prescinde del concepto de espacio tiempo no euclideano y apuesta por el espacio-tiempo euclideano, así desarrolla su propuesta del tiempo imaginario. “Se puede considerar la utilización de un tiempo imaginario como un mero artificio – o truco- matemático para calcular respuestas acerca del espacio-tiempo real. Sin embargo, quizá sea mucho más que eso. Tal vez el espacio-tiempo euclídeo es el concepto fundamental y lo que consideramos espacio-tiempo real es tan solo obra de nuestra imaginación” (Hawking, 2, 103).[2] El pitagorismo detrás de esas palabras es evidente.

Entre los siglos VI-V a.C. nace Parménides de Elea con la doctrina acerca del ser. El ser podríamos decir que es el equivalente de la expresión materia total. Todo lo material es el ser.

«El ser es y no puede no ser y el no ser no es y no puede ser», sería el principio de su doctrina. «Todo lo que uno piensa y dice, es. No se puede pensar (y, por tanto, decir), si no es pensando (y diciendo) aquello que es. Pensar la nada significa no pensar, y decir la nada significa no decir nada. Por ello, la nada es impensable e indecible» (Reale y Antiseri, 35).

Parménides nos dice que el ser (o, en mi interpretación, la materia total o el universo) no puede ser engrendrado o transformado, ya que lo único que podría engrendar al ser es un no-ser, lo cual es absurdo. El ser no tendría pasado ni futuro, es un eterno presente.

Sin embargo, Parménides dice algo peculiar: el ser es algo limitado y finito, no sería infinito. Asimismo considera que el ser debe ser una esfera, que es la figura perfecta en la tradición griega.

Posteriormente, Meliso de Samos, quien nació a fines del siglo VI a.C., indicó que el ser debía ser infinito, y no podría ser finito como indicó Parménides, ya que si tuviera fin debería limitar con el no-ser, es decir con el vacío, lo cual es absurdo.

Idea astrofísica: Hawking al final de su libro La teoría del todo considera que el universo debe ser finito y sin fronteras, “sería completamente autocontenido y no estaría afectado por nada fuera del mismo. No sería ni creado, ni destruido. Simplemente sería” (Hawking, 2, 104), ya que, de esa manera, “las leyes de la ciencia serían válidas en el comienzo del universo” (Hawking, 2, 105).

In conclusione

Existe una relación intensa entre el pensamiento astrofísico moderno y los naturalistas griegos. Lo cual revela cuan avanzados fueron los jónicos y cuan en serio debemos tomarlos. Muchas veces, en el pasado, mi actitud hacia ellos ha sido semejante a la que tuvo Sócrates ante Trasímaco, burlándome de lo pueriles que parecen sus afirmaciones, o creyendo que soy muy moderno para retroceder y leerlos, pues ellos ignoraban demasiado. Pero visto en perspectiva, sus argumentos eran muy profundos y no pueden ser superados. Al final, resultan ser más que vigentes, son muy vigentes. Los argumentos acerca de la phýsis se acercan más a la ciencia, en particular a la física, que las ideas de los filósofos del siglo XX. Ser y Tiempo de Heidegger, El Ser y la Nada de Sartre o el Tractatus logico-philosophicus ni se acercan a la física; mientras unos hablan de fenomenología y de quien ser en la vida, el otro habla sobre el lenguaje y la lógica. De eso se lamenta Hawking.

«En el siglo XVIII, los filósofos consideraban que todo el conocimiento humano, incluyendo la ciencia, era su campo. Discutían cuestiones tales como: ¿tuvo el universo un principio? Sin embargo, en los siglos XIX y XX la ciencia se hizo demasiado técnica y matemática para los filósofos o cualesquiera otros, salvo unos pocos especialistas. Los filósofos redujeron tanto el alcance de sus investigaciones que Wittgenstein, el más famoso filósofo de este siglo, dijo: “La única tarea que queda para la filosofía es el análisis del lenguaje”. ¡Qué retroceso desde la gran tradición de la filosofía de Aristóteles a Kant!» (Hawking, 2, 105).

Si lo dice Stephen Hawking, ha de tomarse en cuenta.

BIBLIOGRAFÍA

 Autor: Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo. 

El Mago de Messkirch

Primero me referiré a un personaje muy peculiar en la historia del pensamiento. Amado por unos, odiado por otros. Me refiero a la figura de Martin Heidegger, el filósofo alemán que escribió un famoso libro llamado “Ser y Tiempo”[1].  José Pablo Feinman, en su programa “Filosofía aquí y ahora” lo presenta como el filósofo más brillante del siglo veinte.  Su compatriota argentino, Mario Bunge, por el contrario, lo detestó, argumentando que una de sus frases, “la nada nadea”[2], es absurda, al igual que toda su obra, y porque fue miembro del partido nazi alemán durante algún tiempo. Sarah Bakewell, acaso más conciliadora, nos lo presenta destacando ambos aspectos. Como alguien digno de admirar y de abominar.

Creo que es adecuada esta última manera de considerar la obra de un autor. Por lo general, resulta perjudicial tachar por completo el pensamiento de alguien porque al final casi siempre terminarás encontrando aspectos destacables, sea en su obra o en su personalidad, o incluso al aprender de sus errores.

“Podemos explorar las indicaciones que señalan los existencialistas sin necesidad de tomarlos como personalidades ejemplares, ni como pensadores ejemplares siquiera. Son pensadores «interesantes», cosa que creo que los hace más dignos de nuestros desvelos”. (Bakewell, 404)

El asunto con Heidegger, independientemente de la valoración que se tenga de su obra, es que resulta muy difícil de entender. Intenté leer las primeras páginas de su libro Ser y tiempo; tras un inicio emocionante, no pude continuar. Me estanqué y perdí el sentido del mensaje. Ahora, tras leer “En el café de los existencialistas” de Bakewell sé que leer su obra es difícil para todos.

A Jean Paul Sartre, el existencialista y premio nobel francés, también le costó entenderlo. Su novia, Simone de Beauvoir cuenta que ambos intentaron leer una traducción de una conferencia de Heidegger titulada ¿Qué es la metafísica? en una época previa a que se inclinasen por hacer textos de estilo existencialista. A la luz de la historia, ellos estaban más que dispuestos a inmiscuirse en el sendero intelectual de la fenomenología, pero Heidegger no pudo persuadirlos con su disertación; “como no entendimos ni una palabra, no vimos realmente su interés” dijo Beauvoir (Bakewell, 13).

Lo peculiar es que al final todos terminan leyéndolo y, por alguna razón, admirando a Heidegger. Bakewell nos cuenta su experiencia de como regresó a las lecturas de los existencialistas. «Desde Merleau-Ponty volví a visitar a Simone de Beauvoir, cuya autobiografía descubrí durante un largo verano estudiantil vendiendo helados en una playa inglesa, gris y sombría. Lo volví a leer todo. Luego llegaron Albert Camus, Gabriel Marcel, Jean-Paul Sartre. Al final volví al monumental Heidegger» (Bakewell, 44). ¿No les queda la sensación de que Heidegger termina siendo el más grande o importante de esa lista? A mí, sí.

Dios

En la otra orilla, tenemos a otro amado y odiado al mismo tiempo, ahora me refiero a Ludwig Wittgenstein. Este filósofo austríaco escribió su obra más conocida, según cuentan sus biógrafos, mientras combatía en el campo de batalla durante la primera guerra mundial (Wittgenstein, 26). Cuando llegó a la universidad de Cambridge, en Inglaterra, para estudiar filosofía analítica[3] con Bertrand Russell, un destacado matemático y filósofo inglés, este tuvo una impresión muy particular: “no sé si se trata de un idiota o de un genio” (Wittgenstein, 26).

Ludwig tenía mal carácter, y se cuenta que no le gustaba ser objeto de preguntas. Moritz Schlick, filósofo fundador del círculo de Viena, pedía a sus compañeros que no cuestionen su obra porque podía irritarse y contestar mal. En el aula de clases también era visto como una figura taxativa, que imponía y no dialogaba.

Sin embargo, tenía un séquito de seguidores muy grande. El famoso economista Jhon Maynard Keynes se refirió al retorno de Wittgenstein en 1929 a Cambridge con la expresión: “Dios ha llegado” (Wittgenstein, 30).

Casi todos los más destacados miembros de la llamada filosofía analítica y del positivismo lógico ven en Wittgenstein a un fundador de su pensamiento. Rudolph Carnap, un positivista lógico, lo admiraba, y nos cuenta en su autobiografía que no era fácil leer a Wittgenstein. Era normal que, en una sesión de estudio, junto a sus compañeros en Viena, leyeran juntos uno o dos párrafos e intentarán comprender el mensaje verdadero.

«En el Círculo de Viena se leyó en voz alta y se discutió punto por punto una gran parte del Tractatus Lógico-Philosophicus de Ludwig Wittgenstein. Muchas veces necesitábamos largas reflexiones para hallar su significado, y en ocasiones no encontrábamos ninguna interpretación clara» (Carnap, 60). En su juventud, Carnap ya había leído algo de la obra de Wittgenstein y nos dice, «en aquella época no hice el esfuerzo necesario para entender claramente las a veces oscuras formulaciones; por ello no llegué a leer todo el tratado» (Carnap, 60). Y sí que son oscuras.

Pero no solamente es difícil de leer, sino qué hay otros que consideran que el giro que le dio a la filosofía no era el adecuado. Orientar la filosofía hacia el análisis del lenguaje en vez de continuar con la tradición naturalista de la physis que buscaba conocer los principios del cosmos fue destacado negativamente por el astrofísico Stephen Hawking.

Fotografía del libro “La teoría del todo” de Stephen Hawking. Léase lo que dice de Wittgenstein.

Para terminar

Resulta muy curioso que este año no haya podido leer ambos libros, “Ser y Tiempo” de Martin Heidegger, y “Tractatus Logico-Philosophicus” de Ludwig Wittgenstein. Quizá mi premio consuelo sea que me topé con pasajes literarios donde se dice que no son fáciles de leer. Eso me transmite calma. Igualmente, ya he escrito sobre las lecturas difíciles y aprendí a sobrellevar la experiencia: pueden leer aquí ese artículo pasado. Al final, terminé diciéndome sobre estos libros lo que dijo Marco Aurelio Denegri de la obra de Wittgenstein, “al menos he tractatus de leerla”.

 

BIBLIOGRAFÍA

Bakewell, S. (2016). En el café de los existencialistas. Sexo, café y cigarrillos o cuando filosofar era conmovedor. Ed. Ariel

Carnap, R. (1992). Autobiografía intelectual, Pensamiento Contemporáneo

Heidegger, M. (-), Ser y Tiempo, Philisophia

Wittgenstein, L. (2017). Tractatus lógico-philosophicus, Tecnos, 5° edición.

 Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo. 

Revisando el libro de Alexander B. Murphy, “Geografía” de la colección “¿Por  qué importa?”,  encontré una idea alentadora sobre la disciplina: la visión geográfica es aquella que nos permite tener una idea de conjunto de algún problema o circunstancia en el mundo; al brindarnos el poder de observar la interacción de todos los elementos presentes en un lugar, nos alejamos de las respuestas simples a los problemas del mundo. Es una idea alentadora. Sin embargo, si no está bien respaldada puede terminar siendo vaga. ¿Qué tiene de especial la geografía para darnos esa visión global? 🤔

 

Libro de Alexander B. Murphy, Geografía, de la colección "Por qué importa".

Visión totalizadora del geógrafo

Entre los ejemplos que ofrece Murphy se encuentra el caso de la Cuenca del Lago Chad en África. Esta presentaba cierta armonía ecológica, económica y política en la década de 1960, la cual se transformaría drásticamente en el siglo XXI, convirtiéndose en un lago que ha perdido el 80% de su superficie. El área cultivada de la cuenca ha crecido hasta el punto que ocupa terrenos inapropiados para la agricultura. Además, la zona vive en un estado de permanente convulsión por el radicalismo político de un grupo yihadista llamado Boko Haram. Todo esto ha dado como resultado la fuga de 2 millones de pobladores y que el 20% de los que se quedaron sufra de desnutrición severa.

Murphy indica que sin una visión integral no sería posible comprender lo ocurrido en Chad, y esa visión es de tipo geográfica. Creo que su opinión es correcta principalmente porque el geógrafo trabaja localizando y vinculando a los centros poblados con la naturaleza circundante, a diferentes escalas. Este trabajo sistemático se visualiza en la cartografía, y más aún en los sistemas de información geográfica.

Entonces, la visión global del geógrafo resulta de su capacidad de vincular aspectos sociales y naturales sobre un mapa. Contar con imágenes de satélite, hacer análisis espacial y temporal, son, entre otros, recursos de suma importancia para el geógrafo. 

Por lo tanto, podemos decir que la formación profesional del geógrafo se distingue del resto de científicos sociales y naturales por usar la cartografía digital. De forma resumida, a modo de sumatoria, diremos que:

 

Cartografía + Teledetección + Sistemas de información + Acumulación de datos + Análisis espacial = Visión geográfica

Geógrafos: unos buenos para nada

“El estudio de la geografía es una experiencia que amplía horizontes” (Murphy, 37).

Sin embargo, más allá de la ventaja de esta visión multiescalar y temporal del geógrafo, Murphy no nos dice si existe un camino establecido, una especie de guía, para hacer este análisis geográfico. No lo dice tan siquiera en una forma vaga. La diversidad de ambientes en el mundo lo lleva a considerar que el análisis en cada lugar es especial, no replicable a otra ubicación[1].

“Las interconexiones espaciales y a escala son tan vertiginosamente complejas que, en la mayoría de los casos, resulta imposible sacar a la luz el espectro completo de fuerzas, próximas y distantes, que producen resultados particulares. Además, se debate mucho entre los geógrafos acerca de qué es lo que merece atención y cuáles son las teorías idóneas para explicar los resultados geográficos. El esfuerzo por identificar y describir las conexiones que dan forma a las circunstancias geográficas, sin embargo, es un prerrequisito para cualquier consideración o debate productivo en torno a esas conexiones” (Murphy, 59).

Siguiendo su idea, la geografía no podría llegar a generalizaciones metodológicas. Para confirmarnos esa postura, Murphy nos sugiere que la geografía es una ciencia semejante a la historiografía. En línea con los planteamientos del filósofo Immanuel Kant, nos dice que el historiador estudia los acontecimientos en el tiempo y el geógrafo los estudia en el espacio, por lo tanto no se puede generalizar un procedimiento de análisis ya que sus objetos de estudio son infinitamente diversos, volviéndose prácticamente imposible generalizar un camino para el análisis.

“Dada esta orientación intelectual, no es sorprendente que los objetos de investigación geográfica lo abarquen todo, de la dinámica de los glaciares a los patrones de migración, de la difusión de las pestes en los bosques a la relación entre patrones étnicos y políticos y del sentido del lugar de la gente a las fuerzas que promueven la segregación en las ciudades (por ejemplo, prejuicios sociales y de clase, prácticas de instituciones de préstamo y agentes inmobiliarios o presiones de los procesos de gentrificación). De todo esto se concluye que la mejor manera de concebir la geografía es pensarla como una disciplina cuya unidad reside en un conjunto de perspectivas compartidas y no como un tema de estudio particular, orientación que hace de ella una disciplina más afín a la historia que a muchas otras. Los historiadores se ocupan de todo lo que va de la expansión del antiguo Imperio persa a los impactos sociales del programa de “trabajadores invitados” de la Alemania de mediados del siglo XX. Lo que une a los historiadores no es un tema, sino el interés en comprender la evolución de la historia humana y sus implicaciones para el presente. El equivalente geográfico de esto es el interés en los modelos, desarrollos y lugares que constituyen nuestro planeta: cómo son, qué pensamos a su respecto y cómo influyen en los seres humanos y en la naturaleza”. (Murphy, 26-27)

Esta idea deja claro que los geógrafos, ante la ausencia definida de un objeto de estudio, deben amoldarse a una muy variopinta clase de objetos de estudio. Desde un punto de vista general este aspecto puede ser valioso, ya que no existe la necesidad de seguir un conjunto de pasos predefinidos para estudiar un problema ambiental sino que la visión geográfica permitirá a su poseedor adecuarse al contexto. Sin embargo esto implica que el geógrafo se encuentre en cierta medida desorientado ante cada nuevo problema. ¿Por dónde debería empezar su análisis si cada caso es sui generis? 

Para complicarnos antes que aclararnos, los ejemplos que Murphy coloca a continuación en su libro no resultan muy claros, como cuando nos intenta contar como los geógrafos habrían ayudado de mejor manera a dividir Yugoslavia en repúblicas independientes o como habría sido la opinión de un geógrafo sobre la salida del Reino Unido de la Unión Europea, fenómeno conocido como Brexit. Realmente no nos dice cómo los geógrafos lo habrían hecho mejor! Como no tiene un procedimiento ordenado, las respuestas siempre terminan siendo antojadizas. Es decir, no puede demostrar o al menos convencer de que efectivamente los geógrafos en materia geográfico-espacial tengan las mejor de las respuestas. Si no definimos nuestros criterios de análisis, es muy osado creer que podemos con el sinnúmero de temas de nuestra aparente incumbencia solamente porque contienen una componente espacial.

El intento de Murphy por destacar el papel de la visión geográfica integradora kantiana coloca a la geografía muy alejada de los criterios epistemológicos contemporáneos que definen lo que es una ciencia. Esta situación me recuerda la frase de Alan Lavell: “El geógrafo sabe de todo un poco y por eso es un experto en nada[2]”. Yo prefiero la expresión “bueno para nada”. Que el geógrafo sea un bueno para nada no debería tomarse en broma o ser una señal distintiva de la que enorgullecerse. Debería llamarnos a la reflexión.

REFERENCIAS

 Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo. 

Paul Krugman (imagen del portal elmundo.es)

El artículo mundialmente más famoso de Paul Krugman es “Increasing Returns and Economic Geography” (que traducido sería “Rendimientos Crecientes y Geografía Económica”).

“Si nos fijamos en mis investigaciones más citadas, la mayor parte son bastante apolíticas. En la lista predominan los artículos sobre geografía económica y comercio internacional. Estos textos no son solo apolíticos; en su mayoría, ni siquiera versan sobre política. Más bien son intentos de entender las pautas comerciales mundiales y la localización de las industrias” (Krugman, 11).

Su obra en geografía económica lo hizo ganador a un premio Nobel. Con todo esto y más, sin embargo, los geógrafos hispanohablantes no citamos a Krugman. Su obra es, en gran medida, ignorada por nuestra comunidad. ¿A qué se debe esta omisión?

El lenguaje formal o matemático de la economía

Creo que los geógrafos no revisamos la obra geográfica de Paul Krugman porque presenta modelos formales al estilo de los manuales universitarios de economía. Muchos números y variables, muchos gráficos y curvas. Los geógrafos contemporáneos prefieren las letras o los softwares.

 

Fragmento de su artículo más citado de geografía

Sin embargo, que piensa un economista de la geografía y los geógrafos. En su artículo “Cómo trabajo”, Krugman nos da su opinión.

Si no es formal, es invisible

Algo que destaca el autor es que a los economistas se le escapan los temas (incluso los importantes) si estos no han sido formalizados o matematizados dentro de un modelo.

“Lo más importante fue que de pronto me percaté de en qué extraordinaria medida la metodología económica crea puntos ciegos. Simplemente no vemos lo que no podemos formalizar” (Krugman, 411. Las negritas son mías).

En referencia a la geografía económica, Krugman considera que existe un buen repertorio de estudios de casos particulares y algunas ideas interesantes, no obstante, al no estar formalizados, la geografía económica se encuentra en estado de abandono.

“Se trataba de una especialidad llena de ideas empíricas, buenas historias y una relevancia práctica evidente que se encontraba en el abandono delante de nuestras narices porque nadie había visto una buena manera de formalizarla” (Krugman, 412).

Geografía y geógrafos según un economista

En 1990, Krugman retoma sus estudios sobre rendimientos crecientes en el comercio internacional y se percata de que sus modelos “se podían utilizar para reclamar todo un campo marginado: el de la geografía económica, la localización de la actividad en el espacio” (Krugman, 412).

Krugman, sin hacer mayores referencias, afirma que “los geógrafos y científicos regionales han acumulado una gran cantidad de pruebas sobre la naturaleza y la importancia de las economías externas localizadas y han organizado esas pruebas de forma inteligente y rigurosa. Sin embargo, los economistas han ignorado lo que tenían que decir porque provienen de personas que hablan el idioma equivocado” (Krugman, 414. Las negritas son mías).

Reglas para formalizar: Ser absurdos y simplificadores

A todo esto, ¿cuáles son los pasos que sigue Krugman para crear un modelo y darle coherencia a la geografía económica? ¿Qué es la formalización? Las reglas que sigue Krugman para formalizar o crear un modelo, en mi opinión[1], se reducen a dos:

1.       No temer a desarrollar supuestos absurdos en el modelo

2.       Simplificar el modelo lo más posible

Al menos, Krugman es sincero. Los supuestos de los modelos económicos son absurdos, o, al menos, pueriles. No tienen sentido empíricamente hablando. Se asumen porque de esa manera es más fácil establecer relaciones de causa y efecto. Por ejemplo, el supuesto del homo oeconomicus que afirma que una persona se comportaría calculando sus beneficios y costos de cada acción que tome, maximizando su utilidad (utilidad = beneficio – costo), en la vida real, no siempre se presentará de esa manera. Hay otros quizá más “falsos”, como que todos, comprador y comerciante, cuentan con toda la información del mercado. Lo interesante es que Krugman lo reconoce y no lo concibe como algo malo[2].

“Lo que a muchos economistas les resulta extraordinariamente difícil de aceptar es que todos nuestros modelos incluyen premisas absurdas. Dado lo que sabemos por la psicología cognitiva, la maximización de la utilidad es un concepto ridículo; el equilibrio es bastante irracional fuera de los mercados financieros; la competencia perfecta es una pifia para la mayoría de los sectores” (Krugman, 416).

La razón, entonces, por las que los economistas generan modelos, como indiqué en la nota al pie de página, es por los resultados que el modelo brinda. Krugman, de modo didáctico, asemeja el modelo a una metáfora. Es una forma sencilla de explicar la vida … económica, algo así como para los filósofos puede ser profundo y no necesariamente absurdo decir “solo sé que nada sé”. Un modelo, entonces, es una metáfora.

“Un análisis pormenorizado puede ser extremadamente fastidioso, pero una descripción agregada o sistémica, que es mucho más fácil, te puede decir lo que necesitas saber” (Krugman, 411).

Reflexiones personales

Al igual que en sus reflexiones políticas, Krugman no suele ser exhaustivo en sus menciones bibliográficas. No sabemos si haya tenido acercamiento a la teoría austríaca de la economía o conozca sobre los libertarios, leyéndolo parece que los ignorase por completo; del mismo modo en geografía no sabemos cuanto haya revisado a los geógrafos de la llamada revolución cuantitativa. Sin duda que los ha llegado a conocer, en el índice de su libro Spatial Economy hace referencia a algunos de ellos, pero no parece que les rinda mucho crédito por lo que dice en este texto.

Podemos preguntarnos: ¿salvo la formalización, todo es ilusión? Como podríamos responder a esta pregunta. Es difícil competir solamente con letras y análisis lógico contra un formalista matemático. Entender de raíz como se construye un modelo, no solo en economía sino en ciencias más desarrolladas, puede ser un camino a la mejor respuesta. Aunque arduo, sería el más prudente. Este camino nos acercaría al estudio de la filosofía: la comparación metodológica de las formas de acceder al conocimiento y a la verdad en las distintas disciplinas.

Si queremos saber si realmente Krugman tiene razón o no, debemos tener métodos de comprobación de sus hipótesis, así sabremos si el camino de la formalización es el mejor. Pero antes debemos aprender mucho de matemática y modelamiento. Por eso, seguramente, los geógrafos no leamos a Krugman.