Un geógrafo sin geografía

 Por: Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo

Siempre me ha costado concebir qué es la anarquía. En una oportunidad, hace una década, un profesor me consultó que entendía por anarquismo, a lo que le respondí: “el anarquismo es un movimiento político que plantea acabar con el gobierno del Estado y, en general, con casi cualquier tipo de jerarquía o autoridad social”. A continuación, me repreguntó: “¿y eso cómo se hace?” Sinceramente, incluso hoy, no tengo idea.

Por suerte, me he topado con el libro “El anarquismo frente al marxismo y el Perú” de Hugo García Salvatecci. En este ágil y detallado documento, estoy aprendiendo mucho sobre el pensamiento anarquista de sus principales representantes, como Saint-Simon, Fourier, Owen, Proudhon, Bakunin, entre otros, el cual deseo mostrar. Un aporte valioso de esta obra, además, es que contextualiza a cada pensador refiriendo las opiniones que Marx tenía sobre él, tanto en sus coincidencias como en sus polémicas o diferencias. Esta perspectiva me ha permitido entender en cierta medida como el socialismo, en su vertiente comunista o marxista, terminó por convertirse en un movimiento totalitario, que apuesta por la dictadura como sistema de gobierno; mientras que el anarquismo encuentra la dictadura como su antítesis, como su mayor enemigo (o, al menos, eso dicen). La pregunta, por lo tanto, sería ¿Cómo, el socialismo y el anarquismo, inicialmente hermanados, terminaron separándose? Al parecer, todo se debería a los valores que rigieron el pensamiento de sus correspondientes ideólogos, que terminaría marcando el derrotero de sus epígonos.

Para adentrarnos en el tema, en la siguiente exposición, se mostrará las propuestas de los anarquistas, principalmente las que, en mi opinión, son más originales y de más difícil realización; luego se indicará como la tradición intelectual anarquista no comulga con los principios políticos de Marx, específicamente en lo concerniente a la tolerancia, el dogma, la libertad y la violencia.

Proudhon y Marx

1. Godwin (1756 – 1836)

Godwin rechaza el sistema jurídico, vale decir, el Derecho, considerando que las leyes son una forma de restringir la libertad humana, e indica que debemos gobernarnos solamente por “la soberanía ilimitada de la razón”. Considera que el Estado es un producto de la maldad humana y que en el mejor de los casos es un mal necesario. También se expresa en contra de la propiedad privada al ser un obstáculo para el progreso intelectual y moral de la sociedad.

Su pretensión es abolir el derecho, el estado y la propiedad privada a través de la difusión de sus ideas, convenciendo a las grandes mayorías de “sus verdades” a través del diálogo.

2. Saint-Simon (1760-1825)

Aunque Saint-Simon no es considerado generalmente como anarquista (se le considera antes un precursor del socialismo), a decir de García Salvatecci, no se le puede dejar de lado.

Saint-Simon consideraba que la forma como se nos presenta el poder religioso debía conservarse en la sociedad, solo habría que cambiarle el contenido, de tal manera que la liturgia ahora trate sobre ciencia y no sobre relatos fantásticos, mitológicos o sobrehumanos. La adoración al Dios de la ciencia, secundada por un comité de científicos llamado Consejo de Newton, debe ser semejante a la que se tiene por Jesucristo, es decir, con un fervor semejante.

Saint-Simon fue un filántropo -y un tipo un tanto alucinado también (decía que Dios le había hablado entre sueños), se opuso a cualquier forma de violencia, incluso si esta fuera usada en aras de su programa político. Se dice que no creía en la capacidad política de los obreros, por lo que consideraba como más importantes a los intelectuales acomodados para realizar su proyecto revolucionario. El intelectual sería el embrión de la transformación social. 

Si bien se mostró filántropo, creía en la dictadura, punto que lo acerca a los socialistas, alejándolo de los postulados anarquistas, que ven en toda forma de gobierno o autoridad a un sistema político contrario a su enfoque.

3. Fourier (1772 - 1837)

Vivió la revolución francesa en carne propia, cuando a la edad de 21 años le expropiaron toda su fortuna personal y familiar, debido a que vivía en Lyon, la cual era una ciudad que se opuso a la revolución. Esto le hizo considerar que “la revolución no tiene sentido. También aprendió que una revolución no pertenece al primero, al que la inicia, al que la sufre, sino al último, al advenedizo, al que se ase a ella como una presa” (García, 26).

Para Fourier, el hombre debe alcanzar la felicidad en su estado más primitivo, a un nivel pasional, de manera que la sociedad solo es buena cuando no coacciona al individuo. Para conseguir esto, en ausencia de gobierno, la solución de Fourier sería la asociación libre y voluntaria. Estas asociaciones debían ser de 1620 personas, un número mágico a decir de él, donde cada miembro se sume a la asociación que se acomode mejor a sus características personales.

En su búsqueda por acabar con el maltrato laboral y la pobreza salarial, se comenta que pedía a los empresarios y capitalistas que visiten su casa diariamente, al mediodía, para convencerlos de cambiar su actitud frente a sus propios trabajadores. Un método pueril, a decir de García Salvatecci.

Si a algún izquierdista en general le parece descabellado recurrir al diálogo constante como fórmula para transformar las relaciones sociales de producción, o a algún matemático le suene extraño que se use el número 1620 casi por antojo, pues más alucinante aún son las propuestas de Fourier para buscar cómo calentar los polos norte y sur del planeta y frenar el frío, haciéndolos lugares habitables; o tratar de crear un ácido cítrico para darle al mar un sabor a limonada, entre otras ideas.

4. Owen (1771-1858)

Robert Owen, probablemente, fue quien pronunciara por vez primera la palabra socialismo. Heredó de su suegro una fábrica, donde trabajaba como obrero, y la convirtió en un exitoso modelo de asociación comunitaria, lo que le llevó a creer que todo el mundo podía vivir acorde a ese tipo de relaciones sociales de producción.

Como creía que el valor de las mercancías nacía debido al trabajo, fundó un banco que intercambiaba bonos de trabajo, porque realmente consideraba que el trabajo era la fuente de valor primigenia y más valiosa, sin la cual nada funcionaría. A diferencia de sus predecesores pacifistas, Owen creía que la huelga sí era un medio útil para que la clase obrera se hiciera escuchar y la sociedad atendiera sus reclamos. Incluso pensaba que de esta manera podía lograrse una cambio revolucionario.

Owen, sin embargo, no solo promovió la huelga, también promovió la educación. Es por eso que, en las colonias que fundó en Estados Unidos se instauraron bibliotecas y salas de conferencia. Este ejemplo en Perú se replicó, y por eso el movimiento obrero anarquista de inicios del siglo XX era bastante refinado y culto.

5. Proudhon (1809 – 1865)

Fue un pensador que tuvo muchos cambios en su postura, Alguna vez estuvo en contra de la propiedad privada, luego fue capaz de defenderla, estuvo en contra de la religión y luego la exaltó positivamente. Sin duda, estos cambios se debieron a su interesante manera de ver la vida, haciendo camino al andar, sin creer en un ruta definitiva y sin dogmatizarse. Valgan verdades, Saint-Simon también cambió su forma de pensar, asimismo Owen, y los otros exponentes previos del anarquismo nos dejan la sensación de que este era un sello del movimiento en general.

“No más partidos, no más autoridad, libertad absoluta del hombre y del ciudadano”, exclamaba Proudhon. Se oponía a las leyes y a los impuestos. Pero luego se fue matizando, y comenzó a creer en una forma de gobierno que llamo federalismo, dijo que la libertad que buscaba para la sociedad no era absolutamente ilimitada, sino restringida por el respeto de las libertades de los demás. Inclusive llegó a crear una entidad financiera llamada el banco del Pueblo. En su discurso como en su quehacer, defendió la libertad de comercio y de industria, vale decir, de producción, así como la libertad de enseñanza, de imprenta, de culto y de pensamiento. No era un precursor de dictadores o un totalitarista.

Es llamativo que Marx y Engels consideren como verdades científicas lo que Proudhon dijo sobre la maldad de la propiedad privada. A continuación, dejo el fragmento escrito por los padres del comunismo sobre Proudhon.

Framento del libro de Hugo García Salvatecci, pág. 49

Posteriormente, Marx y Proudhon, manifestarían sus diferencias entre sí. Sin embargo, como nos dice García Salvatecci, esto ya se veía venir desde antes en una carta que escribió Proudhon a Marx en 1846:

“Busquemos juntos, si Ud. quiere, las leyes de la sociedad, el modo como esas leyes se realizan, el progreso, según el cual llegamos a descubrirlas; pero, por Dios, después de haber demolido todos los dogmatismos a priori no vayamos a soñar, por nuestra parte, con adoctrinar al pueblo; no caigamos en el error de su compatriota Martín Lutero, quien, después de haber derribado la teología católica, se puso en seguida, con gran aparato de excomuniones y anatemas, a fundar una teología protestante… Aplaudo de todo corazón sus ideas de esclarecer todas las opiniones; hagamos una polémica buena y leal; demos al mundo el ejemplo de una tolerancia sabia y previsora; pero, precisamente porque nosotros estamos a la cabeza del movimiento, no nos hagamos jefes de una nueva intolerancia, no nos la demos de apóstoles de una nueva religión, aunque esta religión sea la religión de la lógica, la religión de la razón. Acojamos y alentemos todas las protestas, demostremos todas las exclusiones, todos los misticismos; nunca consideremos una cuestión como agotada, y, cuando hayamos gastado el último argumento, volvamos a empezar si es necesario con la elocuencia y la ironía. Con estas condiciones entraré gustoso a la asociación, y si no, no” (García, 55).

Conclusión

Resulta claro que estos primeros anarquistas sostenían posturas más bien pacíficas y especulativas. No aspiraban a saber, y quizá ni siquiera alcanzar, una verdad definitiva. La carta de Proudhon a Marx es reveladora y marca, certeramente, los senderos que tomaron ambos movimientos. Mientras los anarquistas se mantuvieron especulando, pensando y acercándose a otras posturas, para mantenerse siempre en la nada, los marxistas en las siguientes décadas se volverían un movimiento definido que buscaba imponer la dictadura del proletariado y aplastar a sus enemigos. Una menuda diferencia generó dos caminos muy distintos. Los anarquistas se mantuvieron en el limbo sin encontrar una definición realista o certera sobre como construir su sociedad ideal, pero prefirieron esto a optar por la dictadura del proletariado, que a fin de cuentas, en su propia concepción, no es más que otra clase de dictadura, acaso más feroz y distópica. Y en eso, contrario a lo que puedan pensar, esta su grandeza. Alucinar mal, como hacían los anarquistas, no es tan malo si no le imponemos autoritariamente nuestras alucinaciones al resto de la sociedad. Como dijo Nietzche o algún pensador por ahí, "cuando luches contra monstruos, trata de no convertirte en uno en el proceso".

P.D.: Me faltan otros exponentes del pensamiento anarquista, por tiempo no he podido incluirlos, como Bakunin, por ejemplo. Espero que se pueda en otro escrito.

 

Leyendo la novela Un mundo feliz de Aldous Huxley aparece una referencia a la geografía que me resulta destacable¹.

En una de las tantas escenas, John, un niño “rescatado” de una tribu de salvajes y traído a la “civilización”, está caminando por los pasadizos de la Escuela superior de Eton. Mientras camina por el Instituto, observa las clases que se imparten en el interior de las aulas. En un momento, se topa con un profesor(a) que enseña el curso de Geografía. Lo que dice la novela sobre la clase de geografía es lo que sigue:

“En el aula de geografía de los Beta-Menos, John se enteró de que «una reserva para salvajes es un lugar que, debido a sus condiciones climáticas o geológicas desfavorables, o por su pobreza en recursos naturales, no ha sido civilizado». Se oyó un breve chasquido y el aula quedó a oscuras. En la pantalla situada encima de la cabeza del profesor aparecieron los Penitentes de Acoma postrándose ante nuestra Señora, gimiendo como John les había oído gemir, confesando sus pecados ante Jesús crucificado o ante la imagen del águila de Pukong. Los jóvenes etonianos reían estruendosamente. Sin dejar de gemir, los Penitentes se levantaron, se desnudaron hasta la cintura, y con látigos de nudos, empezaron a azotarse. Las carcajadas, más sonoras todavía, llegaron a ahogar los gemidos de los Penitentes”. (Huxley, 167)

Dos cosas me sorprenden de este relato. La primera es que, en el universo de esta novela futurista, los alumnos se burlen de las prácticas de las culturas tribales que están estancadas en el tiempo. En lo personal, normalmente he presenciado la sorpresa del estudiantado ante prácticas culturales de este tipo pero no precisamente la burla ¿Será posible que en el futuro los jóvenes se burlen de esos temas?

El segundo y más importante aspecto que me sorprendió fue cómo llevan a cabo el estudio de la geografía. En esta escuela, el profesor analiza las condiciones naturales de un entorno para entender el mayor o menor progreso de una comunidad. Esto supone, a mi parecer, que Huxley interpretó la geografía desde la temática central que daba lugar al debate entre deterministas y posibilistas, es decir, estudiando como el medio facilitaba o dificultaba la capacidad de acción humana y su consiguiente desarrollo civilizacional. Esta concepción de la geografía es muy diferente a la que solamente estudia el medio inanimado, la naturaleza inerte. Huxley, en cambio, nos define a la geografía como el estudio del lugar como un condicionante para el desarrollo social.

Es notable como, en 1932, Aldous Huxley haya estado atento al desarrollo de la geografía, época en la que uno podría pensar que esta disciplina aún podía entenderse, popularmente, como el estudio del paisaje natural o las geoformas. Nada más lejos de la realidad. Los intelectuales suelen estar bien enterados de las novedades en su época.

Aldous Huxley

BIBLIOGRAFÍA

• Huxley, A. (1932) Un mundo feliz. DEBOLSILLO

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Eran las ocho de la noche cuando regresaba a casa. El frío nocturno me hizo recordar que mi despensa estaba vacía. Precavido, decidí parar en una panadería a comprar pan y leche. Muchos en la ciudad suelen cenar, pero yo tomo lonche. Adquirí esta costumbre de mi madre, aunque al hacerlo ahora, en soledad, no encuentro la calidez o la paz que me generaba hacerlo junto a ella y mi hermano. Sea por qué he sido inducido a sospechar de los alimentos azucarados (mis lonches eran azucarados), o porque es más sabroso ingerir lo que otro prepara a lo que uno mismo se cocina, o por lo que sea, mis lonches ya no son los mismos. El pan con mermelada ya no me transporta al nirvana. Quizá por eso, decidí hacer un cambio. En vez de comprar leche sin lactosa, como acostumbro, compré un tarro de leche Gloria azul evaporada. Hacía más de una década que en casa dejamos de tomar esta leche azul; mi madre comenzó a comprar la leche roja porque supuestamente contiene menos grasa. Cuando hizo el cambio, en aquella época, extrañamente, no sentí diferencia en el sabor. La nueva leche me sabía igual.

Al llegar a casa esa noche, vinieron a mi memoria las palabras de una tendera de mi antiguo barrio, la señora Scarlet, a propósito de la leche azul, “es cierto que es menos saludable, pero, ¡ahhh! (suspiró) es tan rica”. Calenté el agua, me preparé un pan, y combiné la leche evaporada azul con el agua caliente. No le añadí azúcar. Sentía una extraña curiosidad por probar ese delicioso sabor alabado por la señora y que ya no recordaba en absoluto. 

Súbitamente, entonces, al probar la leche caliente sin azúcar, ocurrió lo inimaginado; no estaba preparado para esto. Recuerdos fugaces de mi niñez asaltaron mi pensamiento. No sé si tenía 5, 6 o 7 años. Me recordaba recostado en la cama de mis padres, mi madre alcanzome un biberón. Era un niño grande para tomar biberón, incluso en esa época era consciente de ello, pero no me ruborizaba. Esa noche que probé nuevamente la leche azul, sentí el mismo olor y sabor que percibí siendo un niño, hasta recordaba el sabor del chupón de plástico amarillo traslúcido. Y, mágicamente, fui feliz.

¿Qué es la felicidad?

Coincidentemente, pocos días antes de experimentar con la leche azul, había empezado a leer una versión de bolsillo de la novela “Un mundo feliz” de Aldous Huxley, que me hice en una feria de libros. Lo que me pareció más fascinante del primer capítulo de esta novela fue como, en este mundo futurista, se condiciona a que la gente sea feliz. ¿Es posible hacer eso? Es decir, ¿podemos hacer que los demás sean felices? Alguien podría preguntarse, pues ¿qué es la felicidad? O ¿como puede hacerse feliz a alguien más?

Para nadie es sencillo decir lo que es la felicidad. La mayoría de la gente responde, de modo general, que la felicidad es un sentimiento distinto para cada quien. Pero saber que cada uno siente diferente no nos revela qué es o como conseguimos felicidad. En la novela, ambientada en el siglo 26, la humanidad vive bajo un gobierno biotecnológico¹, donde las personas nacen en máquinas de laboratorio y ya no del vientre de una madre. El embarazo vivíparo, en esta nueva realidad, es cosa de animales y salvajes. Las personas son inducidas a no tener hijos. Técnicamente, es una prohibición.

Como verán, en este mundo feliz, las personas no nacen, son ensambladas mediante intervención genética o algún otro procedimiento bioquímico. Desde el aspecto físico hasta la capacidad cerebral, todos nacen con características fijas predeterminadas, que los obligará a vivir en una casta pensada para labores específicas y denominada con una letra del alfabeto griego (sea alfa, beta, epsilon u otra).

Si se preguntan de qué forma intervienen el desarrollo de los embriones, lo hacen a través de las condiciones de oxígenación. Un feto poco oxigenado tendrá daño cerebral posterior, tendrá una personalidad sumisa y será más manipulable para determinadas labores de su sociedad.

— “¿Y con qué objeto lo mantienen en condiciones inferiores? — preguntó un estudiante ingenuo”.

— “¡Estúpido! -exclamó el director, rompiendo un largo silencio—. ¿No se le ha ocurrido pensar que un embrión Epsilon debe tener un ambiente y una herencia Epsilon?”

— “Cuanto más baja es la casta —dijo Mr. Foster— menos debe escasear el oxígeno. El primer órgano afectado es el cerebro, después el esqueleto” (Huxley, 1932, 30).

Condicionamiento

Otra técnica utilizada en ese mundo es el condicionamiento pavloviano. Los amantes de la psicología recordarán a Iván Pavlov (1849-1936), un fisiólogo ruso que descubrió el condicionamiento clásico mientras estudiaba los procesos digestivos en animales. Él se percató que un perro salivaba cuando recibía comida, pero que sorprendentemente también salivaba al sonido de la bolsa de comida o con los pasos del experimentador. Su sorpresa lo llevo a diseñar un experimento para comprender mejor ese proceso. Hizo sonar una campana antes de servir la comida a sus perros. La campana por si sola no provoca que un perro salive, en cambio, la comida, con independencia de otro estimulo, si lo consigue; no obstante, desde el momento en que el sonido de la campana antecedió regularmente a la entrega de comida a los perros, estos comenzaban a salivar con tan solo escuchar la campana. Así, su experimento le permitió reconocer cuatro elementos (Morris, 194):

1. Estimulo incondicionado: La comida. Produce de manera invariable la salivación.

2. Reacción incondicionada: La salivación. Es provocada por el estímulo incondicionado.

3. Estímulo condicionado: Sonido de la campana. Este estimulo inicialmente es neutral, pero al presentarlo repetidas veces junto al estimulo incondicionado, dejará de ser neutral.

4. Respuesta condicionada: Es la salivación como respuesta al estimulo condicionado, en este caso, el sonido de la campana. Al final, la campana, es decir, un estimulo inicialmente neutral, aún si no hay comida, hará que el perro salive, creando una reacción de felicidad ante un “falso” motivo.

Si bien en la obra no se menciona explicitamente, se da a entender que también educan a su población mediante el condicionamiento operante. Este tipo de condicionamiento estimula la conducta voluntaria, como cuando se le quiere enseñar a una mascota a salir de su jaula tirando de un pestillo. El condicionamiento clásico, como acabamos de ver, está enfocado más bien hacia la conducta involuntaria.

La felicidad en un mundo feliz

Como vimos en la obra, los embriones son alterados para tener ciertas características físicas y cerebrales, pero también para tener ciertas preferencias.

— “Condicionamiento al calor — explicó Mr. Foster. Túneles calientes alternaban con túneles fríos. El frío se aliaba a la incomodidad en la forma de intensos rayos X. En el momento de su decantación, los embriones sentían horror por el frío. Estaban predestinados a emigrar a los trópicos, a ser mineros, tejedores de seda o metalúrgicos. Más adelante, enseñarían a sus mentes a apoyar el criterio de su cuerpo”.

— ”Nosotros los condicionamos para que se acostumbren al calor — concluyó Mr. Foster —. Y nuestros colegas de arriba les enseñarán a amarlo.

-”Y éste —intervino el director sentenciosamente— éste es el secreto de la felicidad y la virtud: amar lo que uno tiene que hacer. Todo condicionamiento se dirige a lograr que la gente ame su inevitable destino social” (Huxley, 31-32, las negritas son mías).

Me pareció una conclusión genial. Es posible que nuestra felicidad esté condicionada y, como los perros de Pavlov, ni siquiera seamos capaces de ver donde se encuentra ni por qué es así. Aunque hay quienes dicen que el pasado nos da nostalgia en si y que la felicidad se desgasta inevitablemente, quienes tengan más condicionamientos (recuerdos) que salten y aparezcan en diversos momentos de su vida adulta, ¿tendrán más probabilidades de ser felices? Creo que es una buena pregunta.² Lo que no sé, es, si este es un buen acercamiento al concepto de felicidad.

No creo que los octágonos nos hayan hecho más felices 😖

BIBLIOGRAFÍA

• Huxley, A. (1932) Un mundo feliz. DEBOLSILLO
• Morris, Ch. (2009) Psicología. 13° edición. Ed. Pearson Educación

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“Una buena forma de discutir con un troll es entender su idea, tomar lo que está bien, lo que está mal, y proponer una mejor idea que comprenda a la suya y la supere”. Ese fue el consejo que di 😳 en mi último artículo, aunque temo que no se haya comprendido bien ¿Lo encuentran útil?

Seguramente no, por eso, intentaré mostrar de que trata este estilo de argumentación denominado “argumento por relegación”, propio de la filosofía japonesa. Pero antes de ir directamente a este punto, tenemos que revisar por qué discutimos de manera encarnizada en el mundo occidental, utilizando un estilo llamado refutación.

Argumentación por refutación

La famosa expresión de Sócrates “sólo sé que nada sé” apareció hace poco como parodia en una viñeta de internet. Dibujos de una corte, un juez, Sócrates, y un magistrado que le decía, “si sabes que no sabes, entonces ya sabes algo”. Sócrates, sorprendido, no atina qué responderle. El juez, eufórico, lo señala y le dice: “¡Ajá! te atraparon Sócrates”. Casi sentía que ese meme nos quería decir ¿cómo han podido ser timados por tamaña charlatanería por siglos?

Es verdad que la expresión “sólo sé que nada sé” es ilógica. Podemos analizarla: p = saber, no-p = no saber; si p es verdadera, entonces no-p, por el principio de exclusión, tiene que ser falsa, o viceversa. Pero en esta tesis, p y no-p aparecen como verdaderas, saber y no saber. El objetivo de la  argumentación por refutación es contrastar dos tesis hasta encontrar la que es verdadera o correcta y la que es falsa. En el mundo occidental estamos tan adecuados a pensar así que podemos considerarlo como una segunda naturaleza. En eso consiste la refutación.

El problema del análisis lógico es que nos lleva a invalidar una tesis por ser ilógica, pero eso no es lo malo, lo verdaderamente malo es que todos se quedarán ahí y solo pocos repararán en el concepto del absoluto vinculado a la realidad material o física. A alguien se le habrá ocurrido que, saber exhaustivamente acerca de un tema, así como no saber nada sobre lo mismo, ambas afirmaciones, físicamente hablando, son imposibles. Es decir, nadie es un completo sabio de algún tema, siempre le faltará algo más por conocer, de la misma manera que nadie puede ignorarlo todo, algo sabrá aunque no sea el saber total. No podemos alcanzar el saber absoluto ni la ignorancia absoluta.

De esta manera tenemos dos ramas básicas, la lógica formal, que de alguna manera se usa en los debates por internet, aunque mal utilizada, repleta de sofismas y falacias, y de otra parte, un principio intelectual sobre lo absoluto, que relativiza toda posibilidad de definición sobre lo que es el conocimiento y la ignorancia, y te inmuniza contra la creencia de alcanzar la verdad.

Lo curioso es que los antiguos griegos no estaban ni de un lado ni del otro. Entre la lógica formal¹ y el principio absoluto, se ubicaban en el medio. Recurrían a una o a la otra, en una interminable búsqueda por afinar su conocimiento sabiendo que la verdad total es inalcanzable. Una actitud intelectual loable.

Eso pasaba con los griegos antiguos, empero, en el mundo de hoy, la defensa de una idea en las redes sociales se da de manera tajante, sin meditaciones sobre lo absoluto, y por ello, sin dosis de humildad intelectual. Por eso, intentar recurrir a la argumentación por refutación no sería una buena manera de enfrentarse a un troll, ya que este es capaz incluso de incurrir en falacias y sofismas, sin sentir vergüenza, deformando la seriedad del debate. Además, como la refutación busca negar el discurso de la contraparte, tachándolo de falso, el debate resulta ofensivo e infinito.

Argumentación por asignación

La argumentación por asignación le asigna un papel valioso a la contraparte, y no la niega, si no que la deja convivir junto a su propuesta. Esta convivencia de ideas no significa que estas lleguen a confundirse. Están claramente separadas pero buscan la manera de coexistir. Un ejemplo podría ser la manera como Henry Kissinger, en Estados Unidos, desarrolló sus ideas en política exterior para convivir con China y la Unión Soviética, y dejar atrás los intentos para eliminarlos como regímenes políticos. Otro ejemplo puede ser como actualmente se busca no trastocar la cultura o religiones indígenas, principalmente de las tribus no contactadas, cuando en siglos pasados la pretensión era catequizarlos.

Argumentación por hibridación

La argumentación por hibridación se expresa cuando se unifican ideas o posturas diferentes, dando como resultado una idea o postura que no es posible de separar, porque se ha convertido en una nueva especie y tiene una coherencia interna que le permite ser estable. Un ejemplo podría ser la táctica de un equipo de fútbol como Pegaso Fútbol Club, mi equipo favorito. Inicialmente este club quería imitar la táctica del Barcelona de España, luego tomó ideas de River Plate, añadió otras aplicadas por la selección peruana, y apostó por algunos desarrollos originales, resultado del ensayo-error en los entrenamientos. Con todo esto, el equipo adquirió una forma de juego que difícilmente puede verse como la suma de sus partes, sino como algo nuevo e indisociable.

Argumentación por relegación

Ahora sí, este es el tipo de argumentación que sugerí para debatir con un troll. Citando la definición del estudioso Thomas P. Kasulis: “En la relegación, la teoría preferida acepta una teoría nueva o contraria en su integridad, pero sólo consignándola a una posición subordinada en el interior de una versión propia más amplia” (Kasulis, 51).

Este modo de argumentación es particularmente interesante. Te obliga a ver lo bueno del contrincante, “lo verdadero, lo adecuado”, y también te lleva atender lo incorrecto o falso, con el fin de integrarlo a una visión más amplia de la realidad. Imaginemos a una minoría marginada en un país cualquiera. Si seguimos la relegación, lo mejor que se puede hacer es entender sus reclamos como justos y válidos, comprender sus errores e incoherencias, pero anteponiendo que no son distintos a los reclamos que todos los demás miembros de la nación, que no pertenecen a dicha minoría, exigen también solo que de una manera diferente.

Lo que nos dice la relegación es que la visión rival, no rivaliza contra nuestra visión seguimos con las contradicciones, sino que, al contrario, es completamente verdadera, pero no es toda la verdad.

Esta forma de refutación también es la favorita de Thomas P. Kasulis, el autor del libro “La filosofía japonesa en su historia”, a continuación la explica.

“Debido a que en la actualidad la refutación funciona para muchas personas como la forma de argumentación por defecto, es instructivo considerar algunas ventajas del uso de la relegación como modo argumentativo. En primer lugar, en él subyace un aspecto lógico. Supongamos que tu y yo mantenemos posiciones filosóficas que difieren en lo fundamental. Si mi visión de la realidad es comprehensiva, debería ser capaz de dar cuenta no solo de cómo mi posición es correcta, sino también de cómo es posible que alguien sostenga tu opinión (no correcta del todo). Tu opinión, aunque sea falsa en algún sentido, es, sin embargo, un punto de vista real y mi teoría de la realidad debe dar cuenta de ella. Mientras que suele presentarse un argumento por refutación para mostrar que una opinión contraria es ignorante o desacertada, por el contrario, un argumento por relegación intenta mostrar cómo es posible, aun siendo una opinión parcial o inadecuada, dada la forma de la realidad. Adviértase, por cierto, el cambio entre la demostración de qué está equivocado (tu posición), propia de la refutación, a la explicación de la relegación de cómo es correcta aunque solo lo sea parcialmente” (Kasulis, 52).

La argumentación por relegación tiene el añadido social de aparentar ser conciliadora y no conflictiva. Los japoneses utilizan mucho la relegación ya que en su cultura es muy difícil refutar o decirle no a alguien, con lo que resultan ser una cultura consuetudinariamente filosófica. Impresionante, no?.

Retomando nuestro problema central, usando la relegación se puede enfrentar a un troll en un terreno que desconoce. Sin embargo, no todo es tan fácil, porque para usar la relegación se deberá desarrollar una capacidad intelectual holística, ver las cosas desde un punto de vista más general. Y así es como la forma te llevará a un mejor contenido. Amén de los beneficios de usar la relegación, no debemos dejar de lado las otras formas de argumentación, la relegación no es la única.

No sé si quedó claro o lo enredé más. En cualquier caso, tengo un ejemplo aplicado sobre como usar la relegación al caso polémico del beso homosexual en la película “Lightyear”. Si les interesa, déjenlo en la caja de comentarios para desarrollarlo en un próximo artículo. Aunque, no creo que les interese.

BIBLIOGRAFÍA

Kasulis, T. (2019). La filosofía japonesa en su historia. Ed. Herder.

Escribir un diálogo es una experiencia muy diferente a escribir un ensayo. ¡Qué tal diferencia! 🤯 En un ensayo siento que puedo matizar mis ideas, hasta alcanzar cierta moderación. El solo hecho de pensar en el tipo de crítica que podría recibir me lleva a ser bastante cauteloso y exhaustivo. El ensayo me permite esquivar, conveniente o cobardemente, temas polémicos o, peor aún, haters. En cambio, un diálogo no es moderable, a menos que traicione la veracidad de lo dicho, falsee los argumentos de los interlocutores o cambie el camino que tomó su discusión. Un diálogo escrito -siento que- tiene que ser fidedigno al diálogo hablado, a lo que pronunciaron los contertulios.

Al percatarme de las características que posee un texto tipo diálogo, en seguida reflexioné sobre los charlas escritas en la filosofía griega, ¿desde que perspectiva debemos analizar los diálogos de Platón, por ejemplo? Ahora ya no sé si es cierto que las ideas defendidas por Sócrates en sus diálogos, son en realidad las ideas de Platón pero camufladas. Como nos dicen los estudiosos de la obra de Aristóteles, parece que las ideas de Platón difieren de las defendidas en sus libros. Aristóteles, discípulo de Platón, nos presenta a su maestro de modo irreconocible en varios aspectos, en comparación con lo que se dice en sus diálogos socráticos. Por mis lecturas de la Metafísica, creo que Aristóteles analiza varios párrafos de la obra de Platón de manera literal, cuando quizá debió tomarlos metafóricamente; no obstante, es probable que en algunos casos Aristóteles nos muestre al verdadero Platón. En definitiva, parece que un texto en formato de conversación no es el mejor testimonio para analizar objetivamente las ideas de su autor, o, en todo caso, no siempre lo será.

Vale agregar que, independientemente de la objetividad, un diálogo es una buena forma de presentar ideas polémicas, ya que te permite aprovechar a los personajes y presentar diversidad de pensamientos, enfrentándolos. En ese sentido, el diálogo textual me parece muy práctico.

Sobre la crítica al diálogo

Al publicar el Diálogo #001: Sobre la mujer como pareja ante algunos lectores y pedir su opinión, obtuve respuestas que no esperaba. Pensé que en general recibiría una crítica general por asociar una posible inestabilidad familiar con la difusión del feminismo y del movimiento LGTBIQ+, pero no fue así. Salvo las personas que están inmersas dentro de la ideología de género, los demás prácticamente no se enfocaron en esa parte del diálogo, sino que lo saltaron para comentar otra parte del texto que, seguramente, les parecía más interesante.

Nuestro sesgo de confirmación nos conduce a destacar o ignorar ciertas partes de una lectura. Cuando estamos de acuerdo con algo, lo damos por hecho y nos mantenemos tranquilos, y cuando estamos en desacuerdo, se enciende una alarma mental, que nos lleva a destacarlo y criticarlo.

Debatir con un troll

Escribir y matizar ideas no es fácil. Lo fácil al escribir es decir las cosas de frente, y se ve en los comentarios de las publicaciones en las redes sociales. Pero es sencillo solamente en cuanto a la redacción, ya que luego vendrá lo difícil: el enfrentamiento ideológico contra quienes piensen distinto. Por eso, es necesario aplanar o redondear las ideas. Muchos debates los gana el más troll, no el más culto. Y creo que eso pasa porque en internet hay ciertas ideas políticamente correctas que todos repiten porque parecen ser verdaderas o mejores, siguiendo tan solo el sentido común.

Una buena forma de discutir con un troll es entender su idea, tomar lo que está bien, lo que está mal, y proponer una mejor idea que comprenda a la suya y la supere. Es presentar el panorama completo de la problemática en discusión. Aunque pueda parecer complicado, no lo es. Generalmente, como decía, los debates donde participa la gente normal no tienen sustento más que en el sentido común, y el sentido común es muy limitado para analizar problemas globales. Si la ciencia, o la filosofía, ha descubierto algo, es que afirmar tajantemente una tesis es un camino seguro al error. Entonces, si deseas presentar una idea polémica, un diálogo puede servirte, te permitirá exponer la contraparte, en un ida y vuelta constante, adelantándote al juicio superficial que la gente tiene por lo general.

Algo importante, los debates de este tipo no se ganan ni se pierden, a lo mucho pueden aclararte más, enseñarte, al sopesar los beneficios y perjuicios de cada alternativa. Al final, las interrogantes quedarán abiertas. Pero en la cultura troll, que parece predominar incluso entre profesionales, se cree que la verdad existe, que ellos ya la alcanzaron y que sus contrincantes se merecen la burla o, incluso, el escarnio.

En pocas palabras, para los debates sociales, la forma importa más que el contenido, pero no solo por la estética o claridad, sino porque en la búsqueda de una mejor forma de presentar la idea, también encontrarás un mejor contenido.