Un geógrafo sin geografía

Hace algún tiempo me encuentro interesado en escuchar una charla entre Percy y Alex. Mi amigo, que los escuchó en una oportunidad, me dejó más que sorprendido cuando me contó de lo que hablaron. Así que, cuando me enteré que se volverían a reunir, no dude en acompañarlos. Para dejar testimonio de lo que decían, intenté tomar nota del diálogo, sin embargo, y a mi pesar, no pude apuntar todas las ideas expresadas en su charla. Solamente anoté lo que conversaron en los primeros quince o veinte minutos, aun cuando su conversación duró más de una hora.

En una noche de invierno, siendo las 19:00 horas, Percy, Alex y mi persona nos encontramos en un supermercado para comprar cervezas baratas con bajo contenido de alcohol.

Percy.— Compadre, que gusto me da el volver a verte. ¿Compraremos un six pack de cerveza como siempre?

Alex.— Compadre, el gusto es mío. Y si compramos dos six pack. Para ahorrar tiempo y no tener que regresar a comprar.

Percy (con gesto pensativo).— Está bien. Si al final sobran, las guardamos.

De camino a la caja registradora para pagar el producto ambos visualizan una mujer joven pagando un producto. Ella viste una pantaloneta corta, pero se encuentra muy abrigada en el torso, usa una casaca.

Percy .— No sentirá frío ¿tu qué piensas? ¿qué busca vistiéndose así?

Alex .— Realmente no lo había pensado pero, ahora que lo dices, quizá busca algo.

Despúes de pensar un instante, Alex retoma.

Alex .— Definitivamente, busca que la miren.

Percy .— ¡Claro!

Pagan en la caja y salen del supermercado. Cruzan la calle y se dirigen a unas bancas cerca de un parque.

Alex .— Percy, pero te has percatado que de todas maneras tenemos que mirarla. No podemos ignorarla.

Percy .— Te refieres a la mujer de la caja, sí. Es que no hay de otra, es el instinto.

Alex .— De acuerdo, pero en mi caso ocurre algo un poco extraño. A diferencia de ti, yo no pensé, como tú me lo señalaste, cuáles podían ser las intenciones detrás de su forma de vestir.

Percy .— ¿Entonces no pensaste en nada?

Alex.— En realidad si pensé en algo pero es un poco extraño. Por alguna razón tiendo a pasar por alto la intencionalidad de una mujer desconocida. O sea, ese tipo de intencionalidad. No pensé que quería ser vista. Al revés, al ver a una desconocida así, muchas veces pienso que puede ser éticamente inocente y hasta servicial.

Percy.— (Se mantiene en silencio).

Alex.— Para ser más preciso, tiendo a pensar que una desconocida tiene los valores y la forma de ser de una de nuestras madres, o de una mujer con el carácter de esa generación. Lo que no entiendo es porque pienso así, cuando realmente una mujer joven contemporánea no parece haber heredado el modo de ser de las mayores.

Percy.— Es que así es la biología. Esa fantasía existe para que te enamores y, rápidamente, busques la forma de reproducirte. Imaginas cosas bellas que no son reales y eso te lleva a dar un paso antes de pensar. A la biología no le importa que pienses, le importa que actúes y te reproduzcas. Es una ilusión.

Alex.— Tienes razón. De adolescente uno se enamoraba sin conocer a la persona más que de vista.

Percy.— Sabes, te cuento algo, lo que guiaba al hombre para relacionarse en el pasado remoto, en las cavernas, no era la observación sino el olfato. Igual que los perros. La vista reemplazó al olfato en los seres humanos. Perdimos la capacidad olfativa, por eso creamos los perfumes.

Alex.— Pero mayormente el olor corporal es desagradable ¿cómo podía ser atractivo?

Percy.— Es que seguramente nuestro olfato cambió tanto desde entonces que lo que antes era agradable ahora resulta asqueroso. Pero no te has percatado que a veces uno quiere oler partes de su cuerpo y lo realiza una y otra vez. Algo debe quedarnos de esa época.

Alex.— Puedes tener razón.

Percy.— Ahora, un hombre sería un imbécil si no es racional en la elección de la pareja. Como me dijo un amigo, una mujer tiene tres cosas: un rostro, un cuerpo y una estabilidad emocional.

Alex.— Qué tal simplificación, no la había pensado.

Percy.— Compadre, nada vale si una mujer no tiene estabilidad emocional. Puede ser bonita o tener un cuerpazo pero no la vas a poder cambiar ni con regalos ni chocolates. Y lo que es peor, va a destruir tu estabilidad emocional y también tu vida. Si no hay estabilidad emocional en una mujer, el resto no sirve.

Alex.— De acuerdo Percy, tienes razón. Pero ¿los problemas con las mujeres tienen que ver con la estabilidad emocional o es un tema generacional?

Percy.— A ver, expláyate un poco.

Alex.— Hace unos días estuve con mis tías mayores en un velorio y eran muy serviciales con todos, especialmente con los hombres. Repartían bocaditos, atendían a los invitados y no se molestaban. Una mujer joven difícilmente es servicial. Una tía me contó que su hijo de 22 años ha tenido un hijo con una mujer de su edad, y ella no lo atiende al volver del trabajo, al contrario, de mala gana le entrega a su pequeño hijo en brazos para que él lo cuide.

Percy.— Es que aquí estamos importando y difundiendo valores que destruyen la familia tradicional. Estados Unidos ahora promueve al movimiento LGTB. Pero también siento que es un tema educativo, ya que esa mala conducta también viene de casa.

Alex.— En la embajada de Estados Unidos flamea la bandera LGTB. He visto, además, no recuerdo dónde, que la Unión Europea hace lo mismo.

Percy.— Alex, en este momento, solo Oriente, es decir, Asia, mantiene la cultura familiar tradicional. Occidente, ya no. En China y Japón, también en Rusia, se siguen los valores tradicionales de la familia.

Alex.— Acabo de recordar que, hace varios años, vino un pariente de Suiza y visitó el Palacio de gobierno. Al ver la bandera del Tahuantinsuyo pensó que el Perú también apoya al orgullo.

Percy (entre risas).— Pero si el Tahuantinsuyo no tuvo bandera.

Alex.— No tuvo bandera, no. No sé el porqué, pero esas banderas son idénticas. En fin, te quería consultar ¿para qué quisiera Occidente destruir los valores de la familia?

Percy.— Creo que quieren frenar demográficamente al mundo. Hay mucha población y parece que Estados Unidos y Europa no están preparados para que su economía crezca tan rápido como lo hace su población.

Alex (con gesto dubitativo).— Que interesante.

Percy.— No olvides que una cosa es educación y otra es cultura. No son lo mismo. Y ahora lo que está consiguiendo Occidente es una bomba de tiempo. Va a crear familias disfuncionales que no tendrán la fortaleza para prevalecer en el tiempo o ser estables. ¿Tú crees que la familia tradicional, tal y como la conocemos, es un invento accidental o es producto de la evolución cultural que permitió que ganara la mejor versión aplicada de familia?

Alex.— Es más probable que sea un triunfo en la competencia cultural.

Percy.— Claro, lo que pasa es que ahora con la tecnología y el internet, se están promoviendo familias entre mujeres, o entre hombres, o incluso la soltería. Demográficamente no va a ser favorable. Parte de todo esto también es promover las ideas feministas.

Alex.— Yo pienso eso también. El discurso feminista ha hecho que las mujeres no sean serviciales y se molestan por serlo. Como dijo mi tía, servir un plato de comida a tu pareja no te hace menos mujer ni menos hombre. Es, ciertamente, una muestra de amor y respeto sinceros.

Percy.— Claramente.

Alex.— Ok, compadre, creo que tengo una buena pregunta. ¿Crees que el comportamiento de las mujeres jóvenes, que no son serviciales, dañará la realización y evolución de una relación de pareja heterosexual? ¿La educación feminista dañará a la familia tradicional?

Percy.— Te cuento una anécdota. En una oportunidad le dije a mi amigo, el francés, que me gustaría conocer a una francesa para tener una relación seria. Sabes qué me dijo. “No lo hagas Percy, no te va a gustar”. Yo pensaba a priori, “pero son bonitas y cultas”. Pero el me decía que una francesa se aburre y te bota. No dura la relación. Al parecer, debido a que crecen con mensajes de independencia y frivolidad desde pequeñas, han adquirido esos valores y poco les importa el amor por un hombre o la realización de la familia.

A partir de ese momento deje de tomar nota ya que la cerveza comenzaba a hacer efecto y la discusión se volvía más compleja. Tomar nota no me dejaba apreciar aquel momento.

 Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo. 

Memento mori es una expresión latina de la época romana que significa, a decir de muchos divulgadores, “recuerda que morirás”. La muerte, como es evidente, es el destino inevitable de todo. Casi no estamos seguros de nada salvo de que moriremos. En franca oposición a nuestro destino común, debido a que somos muy sentimentales, nos cuesta aceptar y sobrellevar el fallecimiento de un ser amado. Por eso, la mayoría prefiere ignorar u olvidarse de la muerte en la construcción de su proyecto de vida, entre otras cosas porque así evitamos un sufrimiento adelantado. Pero no todos piensan igual, para algunos es muy útil reconocer el valor de la muerte, ya que, por negación, los ayuda a entender el valor de estar vivos. Steve Jobs, por ejemplo, no temía a fracasar como empresario porque consideraba que todos vamos a morir y eso hacía que cualquier fracaso en vida fuera irrisorio.

Recordar que vas a morir, como parece sugerir el estoicismo, puede darnos ánimo para aprovechar cada día, para arriesgarnos un poco más en lo que hagamos, y no dejar pasar el tiempo fútilmente. Pero debemos reconocer que existen personas que no pueden vivir así, y, por el contrario, sufren recordando la muerte. Tal era el caso de Michel de Montaigne, quien vivió muchos años de su juventud angustiado por el fantasma de las defunciones de sus seres queridos. Tanto sus parientes como amigos morían, uno tras de otro, de formas grotescas o ridículas[1].

Pasado algún tiempo luego de haber leído esta primera definición, leí una segunda, donde Memento mori significaría “recuerda morir”. A primera vista parece interesante. El sustento que se le da a esta definición es, sin embargo, meramente ascético. Recordar morir significaría desapegarnos del dolor y el placer, estar como muertos, liberarnos de las ataduras biológicas y del placer concupiscible. Ingresar en un estado mental libre para alcanzar la paz, algo parecido a la meditación que intenta mantener la mente en blanco y olvidarse de todo lo que nos rodea.

El llanto tras la derrota de Pegaso Futbol Club

Mi definición

Las definiciones anteriores son valiosas pero en este momento presento una tercera que creo haber vivido y es bueno comentarla. Ante una circunstancia de la vida he sentido como surge un nuevo principio importante que muchos deberíamos tomar en cuenta. Antes no lo había sentido. Les comento, acabo de ser derrotado en un proyecto deportivo en el cual puse mucho entusiasmo y dedicación. El sueño me fue arrebatado, como sabía que iba a ser si se daba en algún momento, en pocos minutos sin que pueda pedir misericordia o una segunda oportunidad. Todo lo trabajado durante meses se esfumó en un abrir y cerrar de ojos ¿estaba preparado para morir?

En contra de lo que todos imaginan, considero que sí estamos preparados para morir. El simple hecho de saber que la muerte existe nos prepara de alguna manera. El verdadero dilema no es estar preparado o no. El verdadero asunto es sentir si has muerto bien o si has muerto mal. Memento mori, recuerda morir, en mi acepción no se refiere tanto a recordar morir, sino a proyectar como deseas morir. Antes pensaba que lo más importante era vivir y aprovechar cada momento, ya que uno puede hacer con su vida lo que le alcanza mientras viva. En mi caso se trataba de entrenar, alimentarse bien, conversar sobre el deporte, construir un buen equipo e intentar mejorar para que el día de la competencia podamos lograr el resultado esperado. Pero aun si hiciste todo bien en tu camino dando lo mejor de ti, no te va a reconfortar en la otra vida si eres derrotado ante un(os) rival(es) que consideres inferior(es). Tu fracaso será ridículo, tu muerte será indigna, y ese hecho puede imponerse ante cualquier tipo de compasión externa o mensaje de ánimo.

Por muerte, en este sentido, no me refiero solo a la vida biológica, pueden ser vidas institucionales, como una empresa, una persona jurídica, una organización o un individuo que viva en algún duelo deportivo, artístico o intelectual. Podría entenderse por muerte a la derrota en general. Mientras más preparación y esfuerzo sean desplegados, el fracaso debe darse un peldaño más arriba de lo que ocurriría sin dicha preparación. De lo contrario la muerte es más dolorosa e implacable.

Antes no pensaba así. Incluso, en una escena memorable, cuando un personaje de Naruto, Jiraiya, agonizaba, y decía que lo más importante no es como uno haya vivido, sino como uno muere, seguía pareciéndome un sinsentido.

Después de vivir esta experiencia creo que es importante que, de alguna manera, no solo pensemos como debemos alcanzar cierto éxito sino también pensar en como queremos morir, ya que, aun en el fracaso, muriendo dignamente, podemos no ser almas en pena y descansar con algo de paz. Ahora deseo paz, y no la puedo alcanzar. Pero quien sabe, tal vez sea necesario.

 

 Autor: Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo. 

La obra de Platón tiene muchos críticos quienes suelen asumir al pie de la letra algunas de sus afirmaciones. Sin embargo, tomar aspectos de su obra desconectándola de otros pasajes de la misma nos puede llevar a malentendidos. Para que quede un poco más claro, veremos un caso en el que podemos llegar a una conclusión apresurada y contraria a lo que realmente quiso decirnos el personaje principal de los diálogos platónicos, Sócrates, donde intenta construir el concepto de justicia para su ciudad ideal, valiéndose de la tertulia con Adimanto.

El ejemplo de El Profesional

Para ubicarnos en el tema, antes de hablar de los griegos, hablemos de cine. En la película El Profesional, Jean Reno interpreta a León, un asesino a sueldo, o, un “limpiador”, como dirían los italianos en Nueva York.  El dinero ganado por León era guardado por Tony, el dueño de una trattoria, quien vendría a ser una especie de banquero informal o artesanal.

El personaje de León nos presenta a un individuo con problemas para relacionarse con otras personas. Quizá por la vergüenza de no saber escribir, por su personalidad, o por ambos motivos, sus contactos y horizontes de vida estaban limitados a la mafia italiana neoyorquina. Tony, el dueño del restaurante, manejando una personalidad ruda o afable según lo requiera cada situación, se aprovecha de la personalidad ensimismada de León[1]. Representando una especie de figura paterna, Tony genera cierta confianza en León para que le entregue su dinero y lo guarde, garantizándole transparencia y seguridad. Los bancos pueden quebrar y perder tu dinero, a Tony nadie le roba dinero, soy más seguro que un banco decía en tono tranquilizador. ¿Tan honesto era Tony? Es difícil pensar que sí. Tony no llevaba las cuentas de León y seguramente usaba el dinero que le daba en su conveniencia. La película nos muestra sigilosamente el carácter traidor de los miembros de la mafia italiana.

Ahora enfoquémonos en usted, lector. Si no pudiera tener consigo todos sus ahorros y necesita guardarlos, ¿recurriría a un banco o a una persona? ¿le daría todos sus ahorros a alguna persona que le inspire mucha confianza? ¿en cuántas personas confiaría una gran cantidad de dinero?

Pocas veces, entre los científicos sociales, se repara o destaca la seriedad con la que actúan los bancos en nuestro tiempo. Jaime Bayly, periodista y escritor peruano, en la presentación de su libro Pecho Frío, decía medio en broma, que los bancos no tienen código de ética. Luego de la crisis subprime del 2008 casi cualquier persona podía catalogar a los bancos con los peores adjetivos sin parecer ofensivo o ridículo. ¿Tan malos son los bancos? Si nos remitimos a lo que pensaba Sócrates en La República de Platón, quizá podamos sorprendernos de que el banquero honesto, según su interpretación, representa la aplicación del concepto de justicia, o, al menos, el banquero podría representar una de las tantas aproximaciones válidas que sugiere para el arte de ser justo.

Sócrates y la búsqueda de la justicia aplicada

En uno de los diálogos de la República, Sócrates recuerda lo que decía Simónides sobre la justicia: darle a cada quien lo que le conviene[2]. A lo que Sócrates replica diciendo que muchas profesiones o artes son capaces de darle a otra persona algo que le conviene. La medicina, por ejemplo, estudia la salud y nos brinda curas y sugerencias, resultando ser beneficiosa particularmente para quienes padecen de enfermedad.

Siguiendo ese criterio, si la medicina nos da salud y sirve a los enfermos ¿Qué nos dará y a quién servirá el arte de la justicia? Céfalo, con quien dialoga Sócrates en ese momento, intenta responder y sugiere que quizá la justicia sea hacer el bien a los amigos y el mal a los enemigos, siendo el momento crucial, para aplicar la justicia, la guerra. Tras escucharlo, Sócrates pregunta si acaso la justicia no es útil en tiempos de paz. Céfalo responde que sí, a lo cual, pensando un momento, cambia su repuesta e indica que puede la justicia ser útil a quienes crean asociaciones, donde se requiera confiar el dinero de una persona en otra.

Evaluando diferentes situaciones, Sócrates concluye que la justicia, en el sentido expuesto por Céfalo, es útil cuando los recursos productivos se encuentran en estado de reposo. Si un recurso, como puede ser el dinero o alguna herramienta, no se utiliza, entonces debe guardarse, sea en una bóveda, sea en un almacén, y conviene que la persona que practica el almacenamiento del bien sea especialmente justa, ya que no debe hacer uso del recurso, conservarlo tal y como se lo entregaron, y devolverlo de la misma manera. La virtud de ser justo es fundamental para quienes actúen como banqueros, ya que, sin esta, queda deslegitimada la esencia de su propia actividad.

La ética del capitalismo banquero para Sócrates

Siguiendo el criterio de Sócrates, y considerando que al menos una de las expresiones más elevadas de justicia se expresa a través de los banqueros, podríamos decir que el mundo contemporáneo es la sublimación del concepto de justicia. El triunfo de la banca a nivel mundial dentro del capitalismo, posicionándose como el agente más rentable del sistema ¿podría considerarse el triunfo de una virtud discutida dentro de la República de Platón? ¿el bien habría triunfado sobre el mal? ¿la virtud se habría impuesto por sobre el vicio?

Si seguimos la obra de Platón, podemos afirmar que nuestro autor respondería que no a tales preguntas. No cabe crear dudas sobre la importancia de contar con un sistema bancario, aun cuando pareciera que hoy la sociedad occidental no los aprecia como adalides de la justicia. A lo mejor y es que en el fondo compartimos otro criterio platónico más. Comparando virtudes con virtudes, el triunfo contemporáneo de la banca no implicaría solo bondades y beneficios. Desde la ética platónica, el excesivo afán crematístico de la justicia banquera socava otros valores necesarios para su República. Como nos explica Sócrates conversando con Adimanto.

—«En este caso, acabamos de encontrar dos cosas a las que los guardianes deberán prestar la mayor atención para que no se introduzcan en la ciudad subrepticiamente».

—«¿Y cuáles son esas dos cosas?»

—«La riqueza —dije yo— y la pobreza. La primera procura la molicie, la pereza y el amor a la novedad; la segunda, además de este mismo afán, la bajeza y la malicia» (Platón, 152).

Conclusión

Como indica Sócrates, luego de destacar una versión de lo que puede ser la justicia aplicada en el quehacer social de una ciudad a través de la banca, en otro apartado posterior nos explica que en su modelo de ciudad no debe existir la riqueza ni la pobreza. Esto nos deja una enseñanza importante para estudiar los diálogos de Platón, y en especial, La República: debemos tener cautela y no creer en la defensa irrestricta de alguna tesis socrática que leamos, porque es probable que más adelante cambie de parecer o sugiera excepciones a sus propias reglas.

La cautela es una virtud necesaria para la justicia intelectual.

Bibliografía

 Autor: Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo. 

Dogui, en el sentido de Platón, no tenía nada de filosófico. A todos les movía la cola 🐶

Mientras tomo desayuno, suelo buscar videos de frases dichas o escritas por personajes célebres. Prendo el parlante, escucho y trato de interpretar los mensajes que tantos intelectuales nos han dejado desinteresadamente. Alguna vez, entre tantas frases, escuché una atribuida a Platón: El filósofo tiene el alma de un perro. Me quedé pensando y no daba con alguna interpretación.

Intenté evaluar cuál característica podía emparentar a un perro y a un filósofo, pero ninguna me convencía. La bondad o el cariño de un perro no son necesariamente propios de un filósofo, ni tampoco su inocencia o fidelidad. ¿Qué atributo en común comparten los perros y filósofos?

De pronto pensé, siguiendo los dimes y diretes que uno escucha sobre La República de Platón, que quizá solo un verdadero filósofo podría alcanzar un nivel de bondad plena, un nivel tal que lo haga retornar al estado animal, por encima del bien y el mal mundanos, tal y como un perro, es decir, libre de pecado.

Pero nada de lo que pensé era el mensaje que intentaba transmitir Platón con esta frase pronunciada por Sócrates. Era muy distinto en realidad. Mi sorpresa fue notable cuando por fin di con la cita real.

El filósofo tiene el alma de un perro: analogía

Platón es un maestro de las analogías. Sus personajes las utilizan todo el tiempo con gran maestría. No solamente Sócrates, sino también sus contertulios intercambian ideas profundas sobre materias diversas, usándolas. A decir de Edith Hall, el genio griego brillaba en su erudición a través de analogías[1].

La frase del perro y el alma del filósofo se encuentra en el apartado XVI del Libro segundo de La República de Platón. En este diálogo, Sócrates intenta explicarle a Glaucón porque es necesario que los guardianes o guerreros de la ciudad tengan un espíritu fogoso o combativo al mismo tiempo que filosófico para defender a la ciudad. Sócrates lo narra en primera persona.

Diálogo entre Sócrates y Glaucón (Platón, 89-90)

«— Pero, ¿no estimas que ese futuro guardián todavía necesita alguna cosa? Por ejemplo, ¿no habrá de ser, además de fogoso, filósofo por naturaleza?».

«— ¿Cómo? —dijo—. No comprendo lo que quieres dar a entender».

«— Pues eso —añadí— puede ser observado en los perros, lo cual es digno de admiración por tratarse de bestias».

«— ¿A qué te refieres?»

«— Quiero decir que si ven a un desconocido se enfurecen, aunque no les haya hecho daño alguno; en cambio, se muestran solícitos con el que conocen, aun sin haber recibido de él ningún bien. ¿Nunca te has admirado de esto?»

«— No, por cierto —dijo—, nunca hasta ahora me había fijado en ello. Pero está claro que así ocurre».

«— Y prueba, en efecto, que poseen un fino rasgo natural verdaderamente filosófico».

«— Explícate mejor».

«— Te añadiré que para distinguir la persona amiga de la enemiga no se basan en otra cosa que en el conocimiento de la una y el desconocimiento de la otra. ¿Y cómo no sentirá deseo de aprender el que fía a su conocimiento o ignorancia la condición de amigo o enemigo?»

«— No podrá acontecer de otro modo —contestó».

«— Veamos —proseguí—, ¿no es cierto que el deseo de aprender y el ser filósofo constituyen una misma cosa?»

«— En efecto —afirmó—, son una misma cosa».

«— ¿Podremos, pues, decir del hombre, con ánimo confiado, que para ser afable con sus familiares y amigos conviene que sea filósofo y amante del saber?»

«— Creo que sí —contestó—».

«— Por consiguiente, quien quiera constituirse en un buen guardián de la ciudad, deberá ser filósofo y hombre fogoso, rápido en sus decisiones y fuerte por naturaleza».

«— No cabe duda de ello —dijo».

Descifrando la analogía del perro y el filósofo

Sócrates se autocalificaba como alguien que sabía poco, y su labor, por lo tanto, no era crear conocimiento sino ayudar a los demás a parir sus ideas que se encontraban ya concebidas en sus cabezas, pero atrapadas sin poder salir de forma coherente, vale decir, de forma racional.

Asimismo, consideraba que la verdad era inalcanzable pero no por ello intentar conseguirla era un asunto sin importancia, al contrario, en su opinión, pretender alcanzar la verdad era el fin supremo aun a sabiendas de su imposibilidad. De lo que se trata entonces es de aproximarse al conocimiento, estar más cerca de la verdad. El objetivo práctico es aspirar a ser más culto y, ergo, menos ignorante.

Cuando afirma, en el diálogo con Glaucón, que un perro se enfurece con el desconocido, pero se mantiene tranquilo y cariñoso con el conocido, intenta convencernos de que ese rasgo también lo poseen los filósofos respecto de su conocimiento e ignorancia.

Si seguimos su razonamiento diríamos que el filósofo contempla con duda, temor y odio aquello que desconoce o ignora. Está preparado para combatir a su ignorancia. Mientras que con su conocimiento se muestra complaciente, y no lo somete a mayor escrutinio belicoso o amenazante.

Probablemente haya algo de cierto en el asunto, pero creo que no transmite el fenómeno intelectual completo. Si bien uno puede sentirse tranquilo ante el conocimiento conocido y estar en alerta ante lo desconocido, también puede sentir todo lo contrario y no por eso dejar de ser un filósofo, es decir, sentir cierta alerta contra el conocimiento convencional y tener más esperanzas en lo desconocido.

Ciertamente fue lo que ocurrió con los cambios de paradigma de la Edad Media a la Edad Moderna. El renacimiento supuso que los pensadores se sientan incómodos con el estado de su ciencia y prefieran cambiarla desde la raíz. El desconocido podía ser más bello a los ojos de los perros filósofos medievales.

Apreciación

Encontrar este tipo de ambigüedades no es común en la obra de Platón. Generalmente sus analogías son más exhaustivas y no terminan dejando el círculo lógico sin cerrar. Este tipo de expresiones, donde se colocan adjetivos que caracterizan al filósofo siempre son algo polémicas. Como cuando Aristóteles nos dice: «el que puede llegar al conocimiento de las cosas arduas, aquellas a las que no se llega sino venciendo graves dificultades, ¿no le llamaremos filósofo?» (Aristóteles, 87).

No hay duda de que son analogías y formas de convertir en livianas un conjunto de ideas pesadas. Son ayudas para reflexionar con facilidad y entretenimiento, muchas veces sin perder precisión. A lo mejor no deberíamos evaluarlas tan rigurosamente.

En fin, quizá la expresión, el filósofo tiene el alma de un perro, como dicen los artistas, no encuentre su mensaje más penetrante en la hermenéutica o interpretación del texto, sino más bien en la imaginación del lector. Es extraño que ocurra con estos genios, pero al mejor analogista se le confunden las enseñanzas, pero no por esto deja de enseñarnos algo.

 

BIBLIOGRAFÍA

Aristóteles, Metafísica, Get a Book Edition, 2021

Platón, Obras Selectas. La República, Diálogo segundo. Ed. Edimat Libros, 2012

 Autor: Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo. 

En esta metáfora de Platón y un pastor que posee un anillo entenderemos mucho acerca de la cualidad de ser justo así como el argumento de la película

No hace mucho tiempo, mi amigo José Farías se sorprendió cuando le dije que no había visto ninguna de las películas de “El señor de los anillos”. Después de horrorizarse con mi respuesta, se detuvo y me dijo que es una obra que todos deberíamos ver. Para familiarizarme con la trama, prendió su ordenador y me mostró los primeros minutos de la cinta.

De niño, alguna vez, recuerdo que mi padre consiguió el DVD de El Señor de los Anillos. Intenté verla, pero no me cautivó, quizá porque aún era muy pequeño para entenderla. Tras un largo esfuerzo por mantenerme atento, me cansé y caí dormido. Algo no me dejaba comprender el sentido de la película. Cuando mi amigo me mostró los primeros minutos de la misma pude recordar porque no le encontraba un sentido.

Bien empezada la película, un sujeto de pueblo va a una fiesta callejera donde se despide de su aldea, la gente lo queda observando y de pronto se hace invisible. Desaparece de repente. El mago del lugar no se sorprende como los aldeanos y va a la casa del sujeto. Este se encontraba ahí, riéndose de su hazaña y de haber sorprendido a todos los espectadores. Lo que en realidad había ocurrido era una manifestación sobrenatural de un poder extraño: poseía un anillo que al colocárselo en el dedo lo hacía invisible. El mago le dijo que era peligroso usarlo y que lo mejor era que se lo entregue. En ese momento, el sujeto cambió su carácter, de ser alguien apacible y serio, se torno un poco histérico, intrépido y egoísta. No quería entregar el anillo que le daba dicho poder.

Como comprenderán, la pregunta que le hice a José, y que me hice alguna vez de niño, fue: ¿Por qué el anillo te vuelve malo? Nadie nunca me la respondió. Tampoco mi amigo que es un fanático del cine. Sin estar convencido una vez más, pensé que era un argumento malo, hacerte malo de la nada.

Acaso tenga una visión demasiado bondadosa de la humanidad, pero no me convencí del argumento hasta que, por casualidad, encontré en el libro La República de Platón una explicación a modo de metáfora del poder del anillo. En realidad básicamente lo que hace es convencerte de algún aspecto malévolo de la naturaleza humana en torno a la realización de actos justos o injustos. Lo veremos a continuación.

Lo justo e injusto en una metáfora

En el libro segundo de La República de Platón, el cual es un diálogo, los contertulios simpfilosofan acerca de lo que es justo e injusto, y de que es lo mejor o más conveniente de practicar con normalidad: la justicia o la injusticia.

Despúes de las intervenciones de Sócrates y Trasímaco, Glaucón decide tomar la palabra y explica a Sócrates que en realidad las personas son justas por temor al castigo de la injusticia, y que no existe alguien que sea justo por si mismo. A decir de los argumentos de Glaucón, en los que no necesariamente él mismo cree, si no que los usa para que Sócrates pueda refutarlo, alguien que actúe justamente pudiendo ser injusto sin pagar alguna pena por ello, debería estar completamente desquiciado. En ese contexto, entre los argumentos que brinda para secundar su tesis, nos trae lo que he venido a llamar, la metáfora del señor de los anillos. La transcribiré tal cual para que entiendan el sentido y la sutileza con que lo explica.

Metáfora de El Señor de los Anillos de Platón

«Y en cuanto a que los buenos lo son por su impotencia de ser injustos, forzoso será que hagamos la siguiente suposición: demos libertad a cada cual, justo e injusto, para que proceda a su antojo, y veamos luego hasta donde son capaces de llevar su capricho. Sorprenderemos al hombre justo en flagrante delito, dominado por la misma ambición que el injusto y llevado por naturaleza a perseguirla como un bien, aunque por ley necesaria se vea conducido al respeto de la igualdad».

«Esta libertad a que me refiero podrían disfrutarla quienes dispusiesen de un poder análogo al del antepasado del lidio Giges, que dicen era pastor al servicio del entonces rey de Lidia. Habiendo sobrevenido en cierta ocasión una gran tormenta acompañada de un terremoto, se abrió la tierra y se produjo una sima en el lugar donde apacentaba sus rebaños. Ver esto y quedar lleno de asombro fue una misma cosa, por lo cual bajó siguiendo la sima, en la que admiró, además de otras cosas maravillosas que narra la fábula, un caballo de bronce, hueco, que tenía unas puertas a través de las que podía entreverse un cadáver, al parecer de talla mayor que la humana. En este no se advertía otra cosa que una sortija de oro en la mano, de la que se apoderó el pastor, retirándose con ella. Luego, reunidos los pastores en asamblea, según la costumbre, a fin de informar al rey, como todos los meses, acerca de los rebaños, se presentó también aquél con la sortija en la mano. Sentado como estaba entre los demás, sucedió que, sin darse cuenta, volvió la piedra de la sortija hacia el interior de la mano, quedando por esta acción oculto para todos los que le acompañaban, que procedieron a hablar de él como si estuviera ausente. Admirado de lo que ocurría, de nuevo tocó la sortija y volvió hacia fuera la piedra, con lo cual se hizo visible. Su asombro le llevó a repetir la prueba para asegurarse del poder de la sortija, y otra vez se produjo el mismo hecho: vuelta la piedra hacia dentro, se hacía invisible, y vuelta hacia fuera, visible. Convencido ya de su poder, al punto procuró que le incluyeran entre los enviados que habrían de informar al rey, y una vez allí sedujo a la reina y se valió de ella para matar al rey y apoderarse del reino».

«Supongamos, pues, que existiesen dos sortijas como ésta, una de las cuales la disfrutase el justo y la otra el injusto; no parece probable que hubiese nadie tan firme en sus convicciones que permaneciese en la justicia y que se resistiese a hacer uso de lo ajeno, pudiendo a su antojo apoderarse en el mercado de lo que quisiera o introducirse en las casas de los demás para dar rienda suelta a sus instintos, matar y liberar a capricho, y realizar entre los hombres cosas que sólo un dios sería capaz de cumplir. Al obrar así, en nada diferirían uno de otro, sino que ambos seguirían el mismo camino. Con esto, se probaría fehacientemente que nadie es justo por voluntad, sino por fuerza, de modo que no constituye un bien personal, ya que, si uno piensa que está a su alcance el cometer injusticias, realmente las comete. Ello, porque todo hombre estima que, particularmente, esto es para sí mismo; la injusticia le resulta más ventajosa que la justicia, en lo cual estará de acuerdo el que defiende la teoría que ahora expongo. Pues, verdaderamente, si hubiese alguien dotado de tal poder, que se negase en toda ocasión a cometer injusticias y a apoderarse de lo ajeno, parecería a los que le juzgasen un desgraciado y un insensato, aunque reservasen el elogio para sus conversaciones, temiendo ellos mismo ser víctimas de la injusticia. Esto es lo que puede decirse en tal caso» (Platón, 67-69).

Conclusión

Ahora sí estoy más convencido. Creo que es tiempo de ver la película.

BIBLIOGRAFÍA

Platón, Obras Selectas. La República, diálogo segundo. Ed. Edimat Libros, 2012

 Autor: Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo. 

La historia de los conceptos burguesía y proletariado se entrelaza con los lugares y las circunstancias donde surgieron. Siendo modernos, muchos identifican estas palabras con el marxismo y la forma de vida en la era industrial, pero escarbando un poco encontraremos que las palabras cambian de sentido según el lugar y la época, y nos puede dejar una valiosa enseñanza para la elaboración de conceptos en la ciencia y en el uso cotidiano.

Definición marxista

Los marxistas dividen a la sociedad del mundo desarrollado en dos clases sociales: burguesía y proletariado[1]. Una primera definición de burguesía, según Karl Marx y sus seguidores, es distinguirla como la propietaria de los medios de producción. Un burgués, según esta definición, es alguien que podría tener bienes inmuebles, máquinas, fábricas, ordenadores, dinero, u otra fuente de capital que le permita contratar personal para producir bienes o brindar servicios.

El personal contratado al que se hace referencia en este caso sería el proletariado, o sea, quienes no son propietarios de los medios de producción y no aportan capital, solamente su mano de obra.

Estas definiciones son una operacionalización conceptual o simplificación elaborada por Marx, que le ayuda a mostrarnos cierta coherencia en su modelo de relaciones sociales de producción capitalista. Sin embargo, las palabras como tales tienen raíces en el pasado y se refieren a cosas semejantes mas no idénticas.

¿Qué fue primero? ¿el proletario o el burgués?

«La burguesía produce, ante todo, sus propios sepultureros» (Marx y Engels), reza el Manifiesto Comunista de 1848, dándonos a entender que primero fue la burguesía, y luego el proletariado. El proletariado nacería de la burguesía. Esta afirmación, conceptualmente hablando, no es acertada. El concepto de proletario tiene una historia más remota que la del término burgués. Y se remonta a un lugar, una realidad y un enfoque distintos.

Proletario o Propietario

El uso del concepto proletario se remonta al Imperio Romano y tuvo un significado derivado de su raíz etimológica. Prole, significa linaje, hijos o descendencia de alguien, según la Real Academia de la Lengua. En los censos romanos se llamaba proletarii a la persona que tenía hijos.

Aquellas personas que tenían propiedades u oficios que aportaban al Estado romano su capital y capacidad tenían una denominación propia, pero quienes solo tenían hijos podían utilizar a estos como su propiedad, sea como mano de obra o para el servicio militar. Tener hijos, como ocurre en algunas regiones del campo en la actualidad, fue y es su mejor inversión. Las familias eran tan numerosas en el pasado por este motivo.

De esta manera, no existe algún tono de mofa o sarcasmo cuando se contrapone el término de propietario al de proletario. O al menos no lo existió en su origen.

Del Burgo al burgués

El Burgo es la denominación que se utilizaba en la Edad Media para referirse a la fortaleza desde donde se vigilaba los territorios de una jurisdicción determinada[2]. ¿Qué relación puede existir entre un castillo fortificado en la Edad Media y los empresarios de la actualidad?

Burgo amurallado

Tal y como lo pensaste, la seguridad física y jurídica. Alrededor de estas fortificaciones se instalaron los negocios: artesanos y comerciantes podían trabajar sin temor a saqueos o a la desidia de los señores feudales. Por extensión, se llamó burgueses a este grupo de mercaderes y gente de oficios liberales que laboraban alrededor de estas fortificaciones. Con el pasar del tiempo, a los mercados que surgían en torno a cualquier iglesia o lugar importante también se le llamo burgo.

El concepto de burgo, además, lo encontramos en las ciudades de Europa. Los seguidores de la Bundesliga (Alemania) deben haber escuchado de la ciudad de Hamburgo. Pero también existen otras ciudades como Estrasburgo (Francia), Salzburgo (Austria) o Friburgo (Suiza). He ahí la influencia de los alemanes Marx y Engels y de sus traductores. Bürguer en alemán significa ciudadano[3]. Incluso, en castellano, a un alcalde se le conoce como burgomaestre.

Un burgués, por lo tanto, era simplemente un ciudadano. ¿Qué relación hay entre un simple ciudadano y un capitalista? Quizá, ensayando una respuesta, sea la difusión masiva de la propiedad de los bienes inmuebles que se da en la ciudad. El suelo en la ciudad adquiere un alto valor de compra y venta, lo que incrementa el capital de sus ciudadanos que muchas veces ni se dan por enterados. Una tesis semejante es defendida por Hernando de Soto quien propone formalizar la propiedad informal como salida a la pobreza en el mundo en vías de desarrollo.

Desde un enfoque europeo, Manuel Herce en El negocio del territorio nos lo dice también: «En el último tercio del siglo XX se cierra un ciclo en el que la propiedad será casi el único instrumento de resolución del problema de la vivienda; la hipoteca (transmitida al comprador), la herramienta financiera, y la banca, el gran agente de producción de ciudad, inicialmente de forma indirecta controlando el préstamo y más recientemente adquiriendo las acciones de las compañías inmobiliarias. El gran producto, acicate de la economía, estará servido: de “proletario a propietario”» (Herce, 50-51).

Degradación de los términos

Sea porque el concepto de burguesía usado por los marxistas ideologizó o satanizó la palabra, o porque en inglés y español se dejó de llamar burgos a las ciudades, en la actualidad pocos llamarían burgués al simple habitante de una ciudad o proletario a quien tiene hijos.

Mientras que se perdió la tradición de llamar burgués al habitante de la ciudad, la palabra en el uso corriente y en términos académicos adquirió una connotación distinta. Un burgués es alguien que posee y manifiesta un conjunto de hábitos refinados y tiende a la pereza; es alguien que se encuentra muy cómodo y no quiere esforzarse más, un poco en contraparte con los hábitos del trabajo físico de la gente del campo y de la antigüedad.

Es muy curioso como la palabra burgués terminó significando algo que inicialmente sería su contrario. Los mercaderes y trabajadores, vale decir, los primeros burgueses, no podrían ser representados como ociosos o relajados. Pero quizá su descendencia fuera adquiriendo esos hábitos que hoy se llamarían urbanos.

En paralelo, surge un concepto más académico, defendido por Francis Fukuyama, quien ve en un burgués a una persona que gusta de los placeres materiales y teme a una muerte violenta en un combate definitivo. Es alguien que no está dispuesto a arriesgar su vida por el respeto a su dignidad, sino que se preocupa más por la satisfacción de sus deseos.

Conclusión

La operacionalización de los conceptos de burguesía y proletariado conllevó un nuevo sentido a los términos. Estos términos no llegaron a Marx y Engels de la nada, eran expresiones que reflejaban más o menos lo que ellos ya deseaban expresar. Su trabajo consistió en redefinirlos. Sin embargo, los conceptos han seguido variando al punto que reflejan cosas distintas, en función del autor que los desarrolle. Desde cualquier punto de vista, se ha perdido la carga etimológica y se ha adoptado un significado que refleja las cosas más relevantes de nuestro presente. El hecho de que en el uso corriente actual casi nadie se refiera a burgués y proletario en los términos marxistas puede ser señal de que el mundo que ellos vieron ya ha dejado de existir, como el proletarii de Roma o los burgueses de la época medieval. ¿O será por otras razones?

BIBLIOGRAFÍA

Herce, M. (2013). El negocio del territorio. Evolución y perspectivas de la ciudad moderna. Alianza Editorial.   

Marx, K.; Engels, F. (1848). Manifiesto comunista

 Autor: Alex Marcelo Carrillo Díaz. 

Geógrafo. 

Portada del libro Planeta de ciudades miseria de Mike Davis

Alguna vez, recorriendo la ciudad, te has encontrado con un lugar sucio, lúgubre, pobre, con presencia delictiva y que, por regla general, asusta. Bien, ahora puedes llamarlo por su nombre, es un área urbana hiperdegradada o slum, por su expresión en inglés, a decir de Mike Davis. La caracterización que acabo de presentar es muy inexacta, sin embargo, no encontré mejor manera de introducirlos sin tener que dar detalles técnicos y precisos de lo que es un slum o área urbana hiperdegradada, que se los daré a continuación.

Como lo mencioné, el estudioso que aborda el tema de los slums es Mike Davis, en su muy bien redactado libro Planeta de ciudades miseria (2007). Aquí él nos enseña lo que es un área urbana hiperdegradada, caracterizada por:

1. Viviendas pobres y/o informales
2. Hacinamiento
3. Falta de acceso a la sanidad y al agua potable
4. Inseguridad de la propiedad

Esta caracterización es del siglo XXI y fue realizada por el Programa de Asentamientos Humanos de Naciones Unidas (UN-Habitat), sin embargo, el conocimiento de la omnipresencia mundial de los slums proviene del siglo XIX. En aquella época, los ingleses definían un slum con las expresiones arriba indicadas, pero también le añadían otros males como la presencia de enfermedades, pobreza y vicio.

Slums a la vuelta de la esquina: por qué

En América del Sur tenemos ejemplos de sobra, se le conocen como favelas en Brasil, chabolas en Argentina, barriadas o pueblo joven en Perú, entre otras denominaciones. En cualquier caso, reconocer su existencia no es interesante, todos las hemos visto por doquier en el Sur Global[1]; lo que resulta importante de resaltar es que, al parecer, estas áreas surgen necesariamente en todo crecimiento urbano, inexorablemente.

Una de las principales razones que esboza otro autor, Manuel Herce, para explicarnos el surgimiento de este tipo de vivienda hacinada es la brecha económica que tienen los sectores obreros para hacerse con la propiedad de un terreno y para construir una vivienda, o directamente para adquirir una casa construida.

Con la aparición de la ciudad industrial, pero en ausencia de medios de transporte masivo como el tranvía o el autobús, los obreros debían vivir cerca de sus fábricas (Herce, 2013), las que se encontraban concentradas cerca de las áreas residenciales y de oficina. Los lugares más antiguos, generalmente en el centro de la ciudad fueron alquilados a los trabajadores, o, como solución, se buscaba construir una especie de quintas donde puedan vivir muchas familias en espacios reducidos.

Lastimosamente, la oferta de vivienda formal no se correspondía con la alta demanda. Ante esto, el mercado incrementaría el precio de los terrenos o viviendas, haciendo que, sin una intervención adecuada, la cual realmente no existe, la válvula de escape a la tensión social termine en tomas de tierra en las afueras de la ciudad donde podían vivir sin pagar nada o pagando muy poco, dando inicio a asentamientos informales que en el futuro se convertirían en áreas urbanas hiperdegradadas. Todo esto iba dándose en la medida que aparecían medios de transporte a motor que les permitirían desplazarse largas distancias en menor tiempo, desde la periferia hacia el centro.

La migración del campo a la ciudad en el siglo veinte

Mike Davis, enfocándose en el siglo XX, destaca que a partir de la década de 1960, las áreas hiperdegradadas han crecido mucho, y responsabiliza a las políticas de liberalización económica de desproteger el agro y dejar que la migración del campo a la ciudad sea la única salida a la crisis económica rural. Mientras el campo era subsidiado por el Estado y no se abría a la competencia internacional, podía existir cierta estabilidad en los sectores campesinos a costillas de los consumidores urbanos que compraban a precios más altos y con menor variedad. Esto terminó, y con ello, la migración del campo a la ciudad se hizo más fuerte.

Lo curioso, según Mike Davis, es que en muchos países de África, por ejemplo, e incluso en Sudamérica, el empleo urbano crecía a tasas muy bajas, y no por eso descendió la tasa de migración del campo a la ciudad, al revés, crecía. Los analistas económico-demográficos sugerían que la migración se detendría por la falta de empleo en la ciudad. Al final, como el propio Davis lo indica, se equivocaron. La migración crecía cada vez con más fuerza.

Mike Davis no pudo responderse el motivo de que esto ocurriera. En lo personal creo que se puede sugerir como respuesta tentativa el siguiente argumento. Primero, en el Sur Global, sea en África, Asia o América, la industrialización no llegó a fructificar, sino que se convirtieron en ciudades o países que brindan servicios. No venden productos manufacturados sino trabajo.

Segundo, las ganancias de los sectores empresariales son elevadas y brindan un margen muy amplio de ahorro. Este ahorro llega a las personas pobres que trabajan en la calle o buscan algún empleo informal gracias a su proximidad espacial. Esta razón ocurre porque se trata de Economías de aglomeración, las cuales fructifican por la cercanía geográfica de todos los agentes económicos, permitiendo que un individuo en la ciudad pueda acceder a ciertos recursos, aun si se tratase de un mendigo, que en el campo sería impensable de alcanzar por su escasa población.

Esta interpretación me lleva a observar con suspicacia la afirmación que hace Mike Davis al respecto:

“El modelo clásico del campo poseedor de una gran mano de obra y de la ciudad como fuente de capital, se invierte en muchos lugares del Tercer Mundo donde encontramos ciudades desindustrializadas poseedoras de una gran mano de obra, y regionales rurales con gran afluencia de capital. Dicho en otras palabras, el motor de esta «urbanización generalizada» se encuentra en la reproducción de la pobreza y no en la producción de empleo” (Davis, 28).

Quizá por mis anteojeras peruanas no logre ver esta realidad con tanta nitidez, salvo que cuando se refiera a ingente capital en el campo se trate de la agricultura profesional que usa mucha tecnología y se dedica a la exportación. Pero, de cualquier manera, no consigo entender a que se refiere con que el motor urbano es la reproducción de la pobreza y no la del empleo. En ese caso, si la pobreza es peor en la ciudad, por qué llegan tantos migrantes desde el campo.

Conclusión

Las áreas hiperdegradadas existen en todo el mundo y son una mezcla de propiedad inmueble informal, con hacinamiento, falta de servicios, entre otros problemas. Tienen diversos orígenes, aquí se mostraron dos, uno con el surgimiento de la ciudad industrial y otro con la desregulación económica de la década de 1960. En definitiva, este libro, Planeta de ciudades miseria es un documento muy informativo y nos muestra la magnitud del problema de los slums; sin embargo algunas de sus explicaciones generan dudas. De cualquier manera, resulta una lectura estimulante, pero hay que revisarla con cuidado.

 

BIBLIOGRAFÍA

Davis, M. (2007). Planeta de ciudades miseria. Ed. Akal Pensamiento crítico.

Herce, M. (2013). El negocio del territorio. Evolución y perspectivas de la ciudad moderna. Alianza Editorial.